Séminaire « Nature et modernité politique », EHESS et Paris 1


Pierre Bonin, professeur d’histoire du droit à l’Ecole de droit de la Sorbonne-Université Paris 1

Fanny Cosandey, directrice d’études à l’EHESS

1er, 3e, 5e jeudis du mois, de 17 à 19 h, du 15 novembre 2018 au 16 mai 2019

salle A-4-47 (4e étage, salle 447), 54 bd Raspail 75006 Paris

contact : cosandey(at)ehess.fr, pierre.bonin(at)univ-paris1.fr

15 novembre Fanny Cosandey, « Nature et pensée politique au tournant des XVIeet XVIIe siècles »

29 novembre Wim Decock, « Droit naturel et dette dans la scolastique des temps modernes »

6 décembre   Pierre Bonin, « Nature du droit et droit naturel dans les dictionnaires juridiques modernes »

20 décembre Raphaël Morera, « La nature des Bourbons, gouvernement et environnement au XVIIe siècle »

17 janvier      Pierre Legal, « La naissance du droit de l’environnement à la période moderne »

31 janvier      Fanny Cosandey, « Domaine royal et ressources politiques »

7 février        Laurent Fontbaustier, « La protection de l’environnement, trublion des systèmes juridiques libéraux »

21 février      Pierre Brunet, « La personnification juridique des entités naturelles : entre rhétorique et pragmatisme politique »

21 mars         Fanny Cosandey, « Amour naturel et puissance maternelle »

4 avril           Jean-Luc Chappey, « Pour une histoire politique de l’enfant sauvage de l’Aveyron »

18 avril         Fanny Cosandey, « Transmissions monarchiques et contraintes démographiques »

16 mai           Pierre Bonin, « L’invention du droit naturel : enjeux de traduction des présocratiques »

Dans le prolongement des années précédentes, le séminaire va envisager la place centrale de la nature dans la modernité politique. En effet, le basculement des modes de pensée traditionnels jusqu’à ceux qui prévalent actuellement connait une étape où une nature de plus en plus désenchantée remplace Dieu comme cadre de référence extérieur à l’homme. Et c’est le travail sur la « nature de l’homme » (ses droits, sa conscience…) qui conduit à l’hégémonie du subjectivisme et, socialement, à l’affirmation de l’individu face aux groupes. La place, le rôle et l’utilisation de la nature sont donc la pierre de touche pour évaluer si la modernité se réduit finalement à une dynamique, à un processus de transition, ou si elle peut s’envisager comme un état stable, et en un sens idéal-typique, en ce qu’elle a intégré la transformation, le devenir, dans l’être des choses. C’est dans les mécanismes de substitution que se trouvent à gésir les réponses : comment l’instrumentalisation de contraintes, de réalités ou de lois « naturelles », physiques, et réductibles à la raison géométrique, permet-elle de déjouer l’autorité des anciens textes et de leurs clergés, et de saper les vieilles légitimités, tout en déplaçant suffisamment les configurations pour que les théories accompagnant les transformations sociales et morales ne finissent pas par les bloquer ? Principalement centrée sur la période des XVIe-XVIIIe siècle, dans un dialogue constant entre historiens et juristes, l’analyse ne se privera pas d’ouvrir vers d’autres champs de la recherche.

Séminaire « Sécularités, dialogues entre théologiens et juristes », Paris 1 et ICP

Le 2e jeudi du mois de 17 à 19 h, salle 214, 12 place du Panthéon, 
du 8 novembre 2018 au 13 juin 2019

Contact : b.bourdin(at)icp.fr ; pierre.bonin(at)univ-paris1.fr ; Francois-Guy.Trebulle(at)univ-paris1.fr

Animé par Bernard Bourdin, dominicain, professeur d’histoire des idées et de philosophie politique, Institut catholique de Paris, directeur du Centre d’étude du Saulchoir ; Pierre Bonin, professeur d’histoire du droit, École de droit de la Sorbonne ; François-Guy Trébulle, professeur de droit privé, École de droit de la Sorbonne

L’environnement

8 novembre :        Christian Pian, diacre, maître de conférences en théologie morale et en éthique sociale, Institut catholique de Paris

13 décembre :      Laurent Fonbaustier, professeur de droit public, Université Paris-Sud

La filiation et la famille

10 janvier :           Yvonne Flour, professeur émérite de droit privé, École de droit de la Sorbonne 

14 février :            Laurent Lemoine, dominicain, théologien moraliste et psychanalyste

L’entreprise

14 mars :               Nicolas Mathéy, professeur de droit privé, Université Paris Descartes

11 avril :                Gaël Giraud, jésuite, chef économiste à l’Agence française de développement, directeur de recherche au CNRS, professeur à l’École des Ponts ParisTech 

Le corps

9 mai :                   Marie-Dominique Trébuchet, maître de conférences en théologie, directrice de l’Institut d’étude des religions, Institut catholique de Paris

13 juin :                 Jean-René Binet, professeur de droit privé, Université de Rennes 1

Argumentaire

Le séminaire Sécularités se donne pour première ambition, par un échange entre théologiens et juristes sur des objets communs, de comparer les modes de raisonnement, les arsenaux argumentaires, et les stocks de référence des deux disciplines, et donc de sonder l’hypothèse d’influences, éventuellement croisées, dans la manière dont elles se constituent en tant que savoirs spéculatifs. Pour autant, le « théorème de la sécularisation » n’est pas ici saisi ni comme un processus acquis, ni en train de se produire, mais la question en est déplacée vers son aboutissement, en prenant acte de son avancement et donc du fait que si le droit a emprunté à la théologie des matrices d’intelligibilités, celles-ci aujourd’hui ne sont plus assumées, dissimulées ou même refoulées, mais intégrées au point de paraître originellement consubstantielles au droit contemporain. C’est pourquoi l’accent est bien mis sur la sécularité, et non sur la sécularisation, c’est-à-dire sur la post-modernité (entendue comme hyper-modernité, achèvement et épuisement), en attendant que ne se dessinent de nouveaux paradigmes.

La méthode pour identifier d’éventuels points de convergences (ou de toutes aussi éventuelles irréductibles divergences) sera de partir de thématiques à la croisée des deux domaines. Parmi celles-ci, se posera au départ la question du vocabulaire et des principaux cadres conceptuels, non pas exclusivement techniques (encore que des mots ou des notions puissent être partagés, ou au contraire pour déjouer des contresens liés à des approches opposées), mais également pour délimiter le périmètre de l’échange et construire un environnement intellectuel partagé. Les effets de la sécularité et la façon de l’aborder, en théologien et en juriste, ouvriront ensuite au problème de l’unicité de la notion et des déclinaisons de ses formes. Sans doute, le statut de la religion, et des religions, fait-il partie des éléments à envisager à ce titre, mais aussi les domaines classiques de la vie sociale où l’influence religieuse a été la plus prégnante, la famille, le mariage, le corps, la responsabilité… Cependant des objets intellectuels plus récents donnent également matière à des appréhensions qui méritent d’être confrontées, comme l’environnement, le relativisme, la globalisation… 

Tant la théologie que le droit ne peuvent se poser comme des connaissances et des raisonnements purement descriptifs, transparents à leur objet, à la différence des sciences exactes et, à leur image, de certaines sciences sociales. Les modalités de rationalité des discours produisent des effets, ce qu’on peut appeler la dogmatique, qui fait que le contenu, la signification et la portée d’une partie sont conditionnés par son rapport avec le tout, dans une relation systémique. C’est d’ailleurs par ce jeu de contraintes qu’est évité l’écueil du pur arbitraire, dès lors que la preuve expérimentale, dans une activité d’interprétation avant tout textuelle, est remplacée par la commune opinion des experts. C’est donc aussi soulever le voile sur leur rôle de décision, et au-delà sur les limites, en partie superposables, des deux disciplines. Il apparaît dès lors que les pensées actuelles du jusnaturalisme, et les façons adaptées de l’envisager, formeront la clé de voute de ces constructions intellectuelles partagées autour des sécularités.

Journée d’études « Le temps social. Approches philosophiques et sociologiques », Besançon, 15 et 16 novembre 2018


Journée d’études organisée par le Département de Philosophie, l’UFR SLHS de l’Université de Franche-Comté et le Laboratoire Logiques de l’Agir avec le soutien du Projet Chrysalide 2018 « Approches sociologiques et philosophiques du temps social ».

Responsable et contact : Laurent Perreau (laurent.perreauATuniv-fcomte.fr)

Date et lieu : Jeudi 15 (14h-17h30) et vendredi 16 novembre 2018 (9h-16h), Université de Franche-Comté, UFR SLHS, Grand Salon, entrée par le 18 rue Chifflet (1er étage), Besançon.

Présentation : Dans l’histoire de la philosophie, la réflexion sur la nature du temps a souvent été conduite en privilégiant deux approches majeures. Une première approche considère la réalité physique, matérielle ou cosmologique du temps : de Platon à Einstein en passant par Galilée et Newton, le temps appartient à l’ordre naturel des choses, il est objectif, mesuré et devient lui-même mesure de toute chose. Une autre approche consiste à faire droit au point de vue de la conscience individuelle : de Saint Augustin à Bergson en passant par Kant, Husserl ou encore Heidegger, c’est alors l’expérience subjective du temps qu’il s’agit de penser.
Or ces approches présentent l’inconvénient de négliger la dimension proprement sociale du rapport au temps, quand celle-ci n’est pas tout simplement niée. S’efforcer de penser la dimension sociale du temps, c’est donc envisager une troisième approche, où le temps n’est pas une donnée naturelle, ni un pur vécu, mais le produit complexe d’un ensemble de relations, d’interactions et d’institutions. Une première ligne d’investigation, d’ordre ontologique, s’attache ainsi à montrer que le temps est un produit de la vie sociale : il est constitué par ce que les agents font, par les relations qu’ils entretiennent les uns avec les autres. Mais il faut aussi, en retour, envisager une autre ligne d’investigation, où il s’agit de montrer comment les contextes sociaux, les relations sociales sont eux-mêmes produits, transformés, par le temps. En ce sens, le temps social ne se confond pas avec l’histoire, il est irréductible aux rythmes sociaux : il s’agit de comprendre comment des conceptions du temps, des pratiques, des constructions ou des dispositifs temporels déterminent la vie sociale et comment celle-ci, en retour, peut user du temps.
Sous cette perspective, la journée d’études « Le temps social. Approches philosophiques et sociologiques » cherchera à faire droit à la diversité des approches philosophiques et sociologiques du temps social. Il s’agira, en particulier, d’interroger les limites de la philosophie traditionnelle et de montrer quels peuvent être les apports et les bénéfices des analyses et de la réflexion sociologiques. 

Programme du jeudi 15 novembre : 

–    14h00-15h00 : Pascal Ducournau (Université de Franche-Comté, LASA) :
Vérité de l’ADN ou géno-mythologie ? Les temps de l’origine à l’heure de la « génomique récréative »

–    15h00-16h00 : Matthieu Amat (Université de Lausanne) :
Un autre temps qualitatif : rythmes et tempos de la vie sociale chez Simmel

–    16h00-16h15 : Pause

–    16h15-17h15 : Thomas Hirsch (EHESS) : 
Durkheim : socialiser le temps, refonder le progrès

Programme du vendredi 16 novembre : 

–    9h00-10h00 : François Athané (EHESS, LIER) : 
Le temps des dons

–    10h00-11h00 : Claire Pagès (Université de Tours, ICD) :
Le temps comme processus de civilisation et symbole social. Réflexions sur la sociologie du temps de Norbert Elias

–    11h00-11h15 : Pause

–    11h15-12h15 : Christophe Bouton (Université Bordeaux Montaigne, SPE) :
Les normes sociales du temps

12h15-14h00 : Pause déjeuner 

–    14h00-15h00 : Laurent Perreau (Université de Franche-Comté, Logiques de l’agir) :
Modernité et accélération sociale : Harmut Rosa

–    15h00-16h00 : Virginie Vinel (Université de Franche-Comté, LASA) :
Temporalités biographiques et autonomie : la hiérarchisation des dépendances

Journée ouverte à tous, dans la limite des places disponibles. Pas d’inscription requise.

Séminaire de philosophie sociale, Nanterre, 2018-19

Le séminaire de philosophie sociale du Sophiapol portera cette année dans la continuité de l’an dernier, sur le concept de classe sociale, selon deux versants, le premier à caractère théorique, le second à caractère plus empirique, mais il ne saurait y avoir de séparation tranchée entre les deux versants. Le séminaire se propose cette année de prendre en compte le premier comme le second versant (en raison des grèves et annulations de séances de l’an dernier), à travers les débats théoriques et empirique autour du concept de classe sociale. Le premier débat tourne autour de la compréhension économique ou sociologique de la classe : depuis la seconde moitié du XIXe siècle, ces deux types d’approche, qui ne sont pas en elles-mêmes contradictoires, se différencient cependant clairement, selon que l’on met l’accent sur la frontière qui sépare les possesseurs des moyens de production et les possesseurs de leur seule force de travail, ou que l’on met au premier plan une gradation de différenciations sociales qui se fonde sur des niveaux de revenus, des différences culturelles, et plus généralement, des distinctions de style de vie qui définissent des différences statutaires productrices de pouvoir et de légitimité sociale.

  On explorera, à partir de là, quelques aspects des discussions théoriques entre ceux qui se réclament de la tradition marxienne avec ses prolongements analytiques et les grandes sociologies comme celles de Weber, par exemple. L’un de ces aspects, porte sur le fait que le concept de conflits de classe ne possède pas la même signification selon que la question centrale du conflit réside dans l’accaparement des moyens de production, ou plus modestement dans le desserrement des contraintes d’exploitation, où dans des conflits statutaires pour l’accaparement des attributs classants : dans les deux cas, les conflits ne sont pas de même nature et ils possèdent des effets distincts. Un autre de ces aspects, lié au précédent, a pour objet la question de l’unification de la classe. Même si l’on admet que le conflit social économique et politique joue un rôle important dans la construction de l’unité de la classe, on ne peut prétendre avoir épuisé l’explication de celle-ci dans la mesure où la sociologie historique comparative (incluant la théorie de la mobilisation des ressources dans ses différentes variantes) a largement montré qu’il existe des conditions plus fines de construction de cette unité qu’il faut analyser dans des situations historiques variables : quel rôle jouent les diverses formes d’organisation collective traditionnelles dans les phénomènes de mobilisation ? Quelle est la place et l’importance des croyances religieuses (qui ne concernent pas, loin s’en faut, seulement l’éthique du capitalisme) dans la manifestation de la solidarité sociale entre les membres d’une même classe ou caste ? Comment évaluer le rôle de la discipline de fabrique dans la production de formes de contestation efficace ? Y a-t-il un effet structurant du langage et des organisations politiques sur l’unité de la classe ? Selon quelles modalités les questions du genre interviennent-elles dans la constitution de la classe ?

C’est ce qui introduit à la série des seconds débats du séminaire, à savoir tout d’abord, celui des rapports entre classe et genre. Depuis plusieurs années, des philosophes des sociologues féministes ont fait observer la prégnance et l’importance des problèmes de croisement et de déterminations réciproques entre la classe et le genre en montrant de quelle manière les différentes formes d’exploitation du travail s’incorporent, comme un point d’appui les inégalités de genre, alors même, que les inégalités de classe peuvent surdéterminer les modalités mêmes de la domination masculine. Le troisième débat, est celui de la transformation dans la composition des classes sociales des pays industriels et l’une des questions en discussion entre les économistes et les sociologues marxistes et non marxistes a porté, depuis les années 1970 sur la question de la «moyennisation» des classes, position corrélative de celle de la «dilution» de la classe ouvrière au sein de la société salariale. Faut-il rmplacer le concept de classe ouvrière par le concept de classes populaires ? D’autres débats concernant les phénomènes de mobilité sociale entre classes, ou la question de la composition des classes dominantes et dominées dans différents pays européens afin de penser les questions d’homogénéité des classes au niveau international. Le séminaire est ouvert à tou.te.s.

Lieu et horaire :
Université Paris Nanterre
Les séances ont lieu de 14h00 à 16h00.
Salle des conseils (436) 4e étage Bat. PHILLIA (ex LLPHI)

Organisation :
Eva Debray (Université Paris Nanterre), Stéphane Haber (Université Paris Nanterre), Christian Lazzeri (Université Paris Nanterre), Alice Le Goff (Université Paris Descartes), Emmanuel Renault(Université Paris Nanterre), Judith Revel (Université Paris Nanterre).

Programme

Lundi 19 novembre 
Isabelle Clair (sociologue, Iris – EHESS/CNRS)
 « L’intersectionnalité contre la classe sociale ? »

Mardi 4 décembre
Rémi Sinthon (sociologue au Laboratoire de Sociologie Quantitative (CREST) – CNR/EHESS)
« La stratification et la mobilité sociales dans la sociologie du xxe siècle. Quelques biais durables et pourquoi ils persistent »

Lundi 14 janvier
Alexis Spire (sociologue, IRIS – CNRS/EHESS) 
« Les classes sociales peuvent elles se concevoir à l’échelle de l’Europe ? »

Lundi 4 février 
Yves Sintomer (politiste, Université de Paris 8) « Max Weber et les classes »

Lundi 18 février 
Sophie Béroud (politiste, Triangle, Université Lumière Lyon-2)  
« De la classe ouvrière aux classes populaires ? Enjeux de connaissance et de conceptualisation ».

Lundi 25 mars
Denise Celentano (philosophe, GRECO/CMH – CNRS/EHESS)« Actualiser le concept de classe au-delà de la « bataille des paradigmes » : bilan critique du parcours de Erik Olin Wright »

Mardi 16 avril
Jules Naudet (sociologue, CEIAS – CNRS)
«Caste et classe »

Christophe Regina (1980-2018)

Christophe Regina était maître de conférences en histoire moderne à l’université de Limoges-ESPE, il s’est éteint ce matin à l’âge de 38 ans.

Très tôt intéressé par l’histoire du genre, il a consacré sa thèse aux expressions de la conflictualité féminine à Marseille au siècle des Lumières et soutenue celle-ci à l’Université d’Aix-Marseille, sous la direction de Martine Lapied et la présidence d’Arlette Farge (thèse publiée en 2017 chez Garnier). Ses travaux ont porté sur les rapports des femmes à la violence au XVIIIe siècle, qu’elles en aient été actrices ou victimes, sur la criminalité, sur les liens entre littérature et droit, ainsi que sur les gens de justice et leur formation. Il a été le co-auteur, avec Philippe Gardy (CNRS-LAHIC), de Lucifer au couvent. La femme criminelle et l’institution du refuge au siècle des Lumières (Montpellier, Presses universitaires de la Méditerranée, 2009), ainsi que de nombreux ouvrages ayant trait à la violence (CNRS Éd., 2010), à la justice et à la manipulation. On lui doit également un essai sur La violence des femmes. Histoire d’un tabou social (Paris, Max Milo, 2011) et avec Lucien Faggion, un Dictionnaire de la méchanceté (Paris, Max Milo, 2013).

Jean-Marc Weller, Fabriquer des actes d’Etat, Economica, 2018

Cet ouvrage porte sur une des modalités emblématiques de la capacité d’intervention publique : la production d’« actes d’État », c’est-à-dire de décisions administratives (notification, arrêté, jugement, permis, certificat, etc.) qui, sitôt qu’elles sont prises, sont dotées d’une autorité qui nous obligent. L’enquête ethnographique que ce livre propose dans plusieurs administrations (Justice, Agriculture, Sécurité Sociale) invite à s’intéresser aux modalités concrètes par lesquelles l’État peut agir. La réponse semble connue : au-delà de prendre des décisions légitimées par le droit, il produit des écrits. 
Mais comment les documents, sans lesquels ces décisions n’existeraient pas, sont-ils confectionnés ? Et par quels mystères ces papiers se couvrent-ils d’une force qui fait que c’est bien, à travers eux, l’État qui agit ? Pour répondre à ces questions, il faut ouvrir la porte des bureaux, arpenter leurs linéaires, en feuilleter les dossiers, en suivre la paperasserie, et entrer ainsi dans l’épaisseur des activités d’écriture, des opérations de calcul, des manipulations informatiques qui nous éclairent sur l’importance de l’organisation documentaire, la diversité des agencements bureaucratiques possibles, l’intelligence et les contradictions du travail qui s’y accomplit. 

Jean-Marc Weller est sociologue, chargé de recherche au CNRS et membre du Laboratoire Interdisciplinaire Sciences Innovations Sociétés (UPEM-CNRS-INRA-ESIEE). Il est l’auteur de plusieurs ouvrages et articles.

Gabrielle Radica, Penser la famille avec les juristes institutionnalistes (Hauriou, Renard, Millard), Besançon, 10 octobre 2018

Le laboratoire Logiques de l’Agir a le plaisir de vous convier à la quatrième séance des séminaires du semestre d’automne 2018. Elle aura lieu le mercredi 10 octobre 2018 à 18h00 à l’UFR SLHS de l’Université de Franche-Comté en salle E14 (Grand Salon), entrée par le 18 rue Chifflet, 25000 Besançon.

Gabrielle Radica, maître de conférences en philosophie à l’Université de Picardie Jules Verne, présentera une conférence intitulée :

Penser la famille avec les juristes institutionnalistes (Hauriou, Renard, Millard)

Résumé

Comment penser la famille sans la réduire à un faisceau de droits subjectifs (droits sur, droits à) et à des liens de type contractuels, ou issus d’initiatives individuelles ? L’observation de la réalité familiale nous apprend que les liens dans lesquels elle insère l’individu sont loin d’être seulement volontaires, et d’exclure toute dimension collective. C’est pourquoi certains juristes français se sont dotés au début du 20e siècle d’un outil d’analyse qui devait échapper à la rigidité et à l’abstraction des droits et des contrats, et permettre de serrer de plus près la réalité de la vie sociale : l’institution. Cette notion qui est née dans le droit public et administratif, s’avère tout aussi adaptée à la pensée de la famille comme l’a montré Georges Renard, un disciple de Maurice Hauriou. Ce sont les droits et le contractualisme familial eux-mêmes qui devraient ressortir mieux fondés de cet effort sociologique et juridique pour la saisir. Cependant, les analyses de ces institutionnalistes contiennent de lourds présupposés politiques dont on se demandera si on peut les corriger et les actualiser, ou bien s’ils sont constitutifs de cette pensée et si à ce titre ils empêchent son utilisation normative.

Cercle de lecture. L’histoire des idées, entre histoire et philosophie. Institut historique allemand de Paris.

*Cercle de lecture. L’histoire des idées, entre histoire et philosophie.*

Maintes fois décriée, l’histoire des idées connaît actuellement un
renouveau dans le monde de la recherche internationale : elle attire
l’attention des philosophes qui ressentent parfois un malaise devant la
pratique trop anhistorique de leur discipline et qui, au nom d’une
meilleure compréhension des arguments et enjeux philosophiques,
revendiquent une approche plus contextuelle. Elle revient aussi au cœur des
débats de l’historiographie. Après un premier temps fort, notamment
caractérisé par les travaux de Reinhart Koselleck et de ses élèves, les
historien.ne.s s’ouvrent aujourd’hui aux nouvelles approches et méthodes de
l’histoire des idées, celles de l’École de Cambridge, de l’histoire globale
des idées ou des humanités numériques. L’accès à un corpus de plus en plus
large et les nouveaux moyens de recherche (comme par mot-clé) nécessitent
une réflexion sur l’histoire des concepts et des idées.
C’est ce double constat qui a suscité la création de ce cercle de lecture
autour de l’histoire des idées, des concepts et des constellations. Son
ambition modeste est de familiariser ses participant.e.s avec les grands
textes consacrés aux fins et aux méthodes de l’histoire des idées dans ses
diverses formes, et d’offrir un espace de discussion sur ces questions au
cœur des disciplines philosophique et historique, sur leurs objets
respectifs, sur leurs affinités et leurs différences.
Neuf séances de lecture à destination des philosophes, des historien.ne.s
et de tout public intéressé sont prévues. Chaque séance sera centrée sur un
thème et deux articles, qui seront préalablement distribués, et s’ouvrira
sur un bref exposé introductif présenté par l’un.e des participant.e.s,
permettant de mieux situer les textes aussi bien que de lancer la
discussion.

Les séances auront lieu le mardi, 16-18h à l’Institut historique allemand
de Paris.

Une collaboration entre l’EA 1577 « Les mondes allemands. Histoire des
idées et des représentations » de l’université Paris 8 Saint-Denis,
l’Institut historique allemand de Paris et l’EA 373 « Institut de Recherche
philosophique » (IREPH) de l’université Paris-Nanterre.

Contact : Stefanie Buchenau –stefaniebuchenauAThotmail.fr
Niels F. May – nmayATdhi-paris.fr
Christian Berner –christianberner05ATgmail.com

*Programme*

*9 octobre 2018* L’histoire des idées : ses origines, ses critiques, son
actualité
Arthur O. Lovejoy, *La grande chaîne de l’être.* Préface (1936). Traduction
française dans : *Histoire de la Philosophie. Idées, temporalités et
contextes.* Texte réunis et introduits par P. Cerutti, Paris, Vrin, 2018,
pp. 185-214.
Dan Garber, *Vers une histoire antiquaire de la philosophie* (2003),
Traduction française dans : *Histoire de la Philosophie, *op. cit., 353-373.

*20 novembre 2018** Begriffsgeschichte* – l’histoire des concepts
Reinhart Koselleck, *L’expérience de l’histoire. *Trad. par Alexandre
Escudier, Paris, Le Seuil, 1997.
Willibald Steinmetz/Michael Freeden, *Conceptual History. Challenges,
Conundrums, Complexities*, in : W. Steinmetz/M. Freeden (ed.) : *Conceptual
History in the European Space*, New York, Berghahn, 2017, pp. 1-46.

*4 décembre 2018.* L’histoire des concepts et l’histoire des problèmes.
Quentin Skinner, *Signification et compréhension en histoire de la
philosophie* (1969-2002), Traduction française dans : *Histoire de la
Philosophie*, op. cit. pp. 215-274.
Leo Catana, *Philosophical problems in the history of philosophy : what are
they ?* in : *Philosophy and its History. Aims and Methods in the Study of
Early Modern Philosophy*, edited by Mogens Laerke, Justin E.H. Smith and
Eric Schliesser, Oxford, Oxford University Press, 2013, pp. 115-133

*22 janvier 2019* L’histoire des constellations
Dieter Henrich, *L’analyse des constellations en philosophie classique
allemande *(2005) in *Histoire de la philosophie. Idées, temporalités et
contextes*, p. 275-295.
Martin Mulsow « Qu’est-ce qu’une constellation philosophique ? » in *Annales.
Histoire, Sciences Sociales*, 2009/1 (64e année), p. 81-109

*12 février 2019* L’histoire de l’histoire des idées et de la philosophie
en Allemagne I.
Johann Jakob Brucker, *Kurze Fragen aus der philosophischen Historie von
Anfang der Welt bis zur Gegenwart* (1731-1736, extraits)
Emmanuel Kant, *Prolégomènes à toute métaphysique future* (1783, extraits)
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, *Leçons sur l’histoire de la
philosophie* (Manuscrit
de 1820, extraits)

*26 mars 2019* L’histoire de l’histoire des idées et de la philosophie en
Allemagne II. La crise de l’historicisme
Wilhelm Dilthey : *Archive der Literatur (1889)/ Die Typen der
Weltanschauung und ihre Ausbildung in den metaphysischen Systemen (1911)*.
[« *Les différents types que revêtent les conceptions du monde et de la vie.
Comment ils se développent au sein des systèmes métaphysiques* » in W.
Dilthey, *Théorie des conceptions du monde*, trad. L. Sauzin, Paris,
P.U.F., 1946,  p. 93-152 ]
Friedrich Meinecke, à préciser

*9 avril 2019* Les historiens sur l’historicité des concepts. A compléter.

*14 mai 2019* Histoire de la philosophie et philosophie générale en France
Victor Cousin, *Défense de l’université et de la philosophie. Discours
prononcés à la Chambre des Pairs dans la discussion de la loi sur
l’instruction secondaire* (1844, extraits). A compléter.

*11 juin 2019 *Études de cas et discussion finale

Appel à communications, Migration et cosmopolitisme européen : une évaluation critique, 27-28 mai 2019, Paris 1

Migration et Cosmopolitisme européen : une évaluation critique

27-28 mai, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Organisation : NoVaMigra

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (ISJPS)

KU Leuven (CESPP)

Date limite d’envoi des propositions: 30 novembre 2019

Dans le cadre du projet H2020 NoVaMigra (http://novamigra.eu/), ce colloque international examinera les questions soulevées par la migration dans son rapport au cosmopolitisme européen à partir de perspectives de philosophie sociale, politique et juridique.

Le cosmopolitisme repose sur l’idée que la condition politique des êtres humains ne dépend pas de leur appartenance culturelle et nationale, mais reflète leur statut moral en qualité de personnes. Dans les années 1990 et 2000, d’aucuns ont pensé que l’UE et la culture politique européenne annonçaient une politique cosmopolitique supranationale ou, du moins, offraient un exemple de cosmopolitisme en voie d’élaboration. Cependant, les fortes réactions de populisme et de xénophobie auxquelles a donné lieu l’afflux des migrants économiques et de demandeurs d’asile durant la dernière décennie ont conduit à douter de la réalité d’une telle vision de l’UE et de son rôle d’avant-garde pour une ère postnationale. La crise des réfugiés de 2015 a également contribué à réactiver des valeurs contraires au cosmopolitisme (telles que la souveraineté nationale, l’intégrité culturelle) et à élever des doutes sur la capacité de l’UE à pouvoir réaliser les exigences d’un ordre cosmopolitique (solidarité, protection de la dignité humaine, ouverture à la diversité, tolérance).

Ce colloque s’appuiera sur des approches variées de philosophies sociale, politique et juridique pour examiner si, comment et jusqu’à quel point la réponse de l’UE aux mouvements globaux de migration actuels reflète des valeurs et des exigences cosmopolitiques. Le colloque cherchera également à dégager des pistes pour un modèle d’Europe cosmopolitique dans une ère marquée par des flux migratoires globaux.

Nous sommes particulièrement intéressés par des contributions portant sur les thèmes suivants : 

Y a-t-il une approche des droits fondamentaux propre à l’UE que révèlerait le traitement des migrants ?

On se demandera ici en particulier si les valeurs européennes aident à interpréter les droits humains des migrants et les responsabilités de l’UE et des Etats membres à leur endroit. Le rôle de la CEDH et des autres institutions de l’UE pour protéger les droits humains des migrants retiendra également notre attention.

Solidarité et UE face à la question migratoire

Qu’en est-il de la solidarité entre les Etats membres et celle entre les citoyens de l’UE et les étrangers depuis la crise des réfugiés et des migrants de 2015 ? Quelle est la nature des obstacles à la solidarité dans l’UE et quelles possibilités existe-t-il pour la renforcer ? Quelles sont les sources de la solidarité dans l’UE ? Est-ce que l’UE s’appuie sur des caractéristiques excluantes (issues d’une culture laïque, d’une culture chrétienne…) pour nourrir la solidarité ?

Quelle coopération au sein de l’UE pour la question migratoire ?

– Est-ce que l’UE a réussi à promouvoir la coopération entre les États membres dans le domaine des politiques migratoires et des politiques d’intégration? Dans quelle mesure l’immigration et l’intégration devraient-elles être vues comme des compétences de l’UE? Qu’est-ce que le phénomène migratoire révèle quant à l’interdépendance des pays membres de l’UE et à la coopération sociale entre ceux-ci? Comment l’UE peut-elle répartir équitablement les responsabilités liées à l’accueil des demandeurs d’asile?

– Comment comprendre les relations intergouvernementales horizontales (entre États membres) et verticales (entre les États membres et l’UE) concernant les politiques migratoires?

– Dans quelle mesure l’UE a-t-elle été capable de responsabiliser et de soutenir les acteurs locaux et subnationaux (tels que les villes, les associations civiques, les gouvernements régionaux) mus par des valeurs cosmopolites et œuvrant à l’accueil et l’inclusion des personnes migrantes ?

Un cosmopolitisme européen ? 

– Y a-t-il des tensions et des incohérences au sein même de l’idéal d’un cosmopolitisme européen? Est-ce qu’une identité et une solidarité pan-européennes reproduiraient les tendances d’exclusion de l’État national?

– Comment le discours officiel de l’UE représente-t-il le phénomène migratoire? L’UE a-t-elle mis en avant, par exemple, un discours néolibéral se concentrant sur les bénéfices économiques de l’immigration? Dans quelle mesure ce discours est-il compatible avec les valeurs associées au cosmopolitisme?

Les propositions de communication (500 mots) seront envoyées à l’adresse suivante : CosmoMigraATuniv-paris1.fr

La date limite d’envoi est le 30 novembre 2018. L’avis sera rendu vers le 15 décembre 2018.

Comité d’organisation :

Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS)

François Boucher (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS)

Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS)

Eszter Kollar (KU Leuven, CESPP)

Avec la participation de : Benjamin Boudou (MPI for the Study of Religious and Ethnic Diversity), Fabienne Brugere (Université Paris 8), Philippe Crignon (SPH), Speranta Dumitru (Paris Descartes) June Edmunds (University of Sussex), Christian Fernandez (Malmö University), Elzbieta Gozdziak (Adam Mickiewicz University in Poznań) Guillaume Le Blanc (Université Paris-Est Créteil), Izabella Main (Adam Mickiewicz University in Poznań), Andreas Niederberger (Duisburg-Essen Universität), Emmanuel Picavet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne).

Colloque « Democracy in Health and Science: Epistemology, Ethics, and Pluralism », Sorbonne Université Paris, 4 octobre 2018

Colloquium « Democracy in Health and Science: Epistemology, Ethics, and Pluralism »

October 4, 2018

Sorbonne Université Paris, Amphithéâtre Gustave Roussy, Campus des Cordeliers
Organised by Timothy Daly & Felicitas Holzer

9.00 Welcome, Opening

Session 1: Bioethics in low income settings
Chair: Felicitas Holzer (Sorbonne, SND, University of Buenos Aires)

9.15 Ignacio Mastroleo, PhD (CONICET Argentina, University of Buenos Aires)

Innovation as new non-validated practice: the case of Latin America

10.00 Erik Malmqvist, PhD (Gothenburg University)

Remediating exploitation: the case of international clinical research

10.45 Florencia Luna, PhD (CONICET Argentina, FLACSO Argentina)

Rethinking vulnerability: New concepts

Coffee Break

Session 2: Cancer, Genomics and Society

Chair: Claire Crignon, HDR (Sorbonne, SND)

11.15 Mike Parker, PhD (Ethox Centre Oxford)

A social contract for trust in the clinical and research uses of genomics and data

12.00 Marta Bertolaso, PhD (Università Campus Bio-Medico di Roma)

The emerging epistemology of cancer: why pluralism is not relativism

12.45 Lunch Break

Section 3: Equality and Pluralism in a Just Society

Chair: Timothy Daly (Sorbonne, SND)

14.00 Carlos Starmanns, PhD (Universidad de San Andrés, Buenos Aires)

Is abortion truly compatible with gender equality?

14.45 Julia Tinland, PhD (Sorbonne, SND)

Pluralism and relational autonomy at stake in our moral responses to vulnerabilities

15.30 Malcolm Voyce, PhD (Macquarie University Sidney)

Organ Transplants and Buddhist Approaches to Deat

Mobilisations par la vulnérabilité – Perspectives féministes sur l’agir et le résister, Montpellier, 4 octobre 2018

Journée d’étude jeunes chercheur.e.s

Mobilisations par la vulnérabilité

Perspectives féministes sur l’agir et le résister

Université Paul-Valéry Montpellier – Site Saint-Charles – salle des colloques 2

Jeudi 4 octobre 2018

Organisation : Aurélie Knüfer (CRISES) et Valeriya Voskresenskaya (CRISES)

avec le soutien de l’ED 58 et du CRISES E.A. 4424

9h30 Accueil des participant.e.s et petit déjeuner

10h-11h Conférence d’ouverture par Estelle Ferrarese (Université de Picardie)

« La vulnérabilité face “au” politique. Dépasser les fausses antinomies »

Session 1 (11h-12h10)            Présidence : Claire Gallien (IRCL)

11h-11h25         Éloi Paradis-Deschênes(Université d’Ottawa)

« Résistance, mobilisation et vulnérabilité partagée : Butler et quelques pratiques alternatives d’émancipation »

11h25-11h50     Vanina  Mozziconacci(Université Paul-Valéry Montpellier, LIRDEF)

« Concevoir l’autonomie depuis une anthropologie de la vulnérabilité. Autonomie relationnelle féministe, care et éducation »

11h50-12h10     Discussion

12h10-13h30 Déjeuner des participant.e.s

Session 2 (13h30-15h15)       Présidence : Aurélie Knüfer (CRISES)

13h30-13h55     Anne-Cécile Caseau(Université Paris 8, LEGS)

« Lever la voix : La vulnérabilité comme ressource d’une subjectivation politique ? »

13h55-14h20     Elsa Tyszler (Université Paris 8, CRESPPA)

« De la mise en vulnérabilité des femmes à la frontière maroco-espagnole. Politiques migratoires et résistances migrantes »

14h20-14h45     Anastasia-Athénaïs Porret(Université Paris Diderot 7, LCSP)

« Mise en vulnérabilité consciente et empowerment : Les conversions féminines à l’Islam en Europe »

14h45-15h15     Discussion

15h15-15h35 Pause café

Session 3 (15h35-17h20)       Présidence : Valeriya Voskresenskaya (CRISES)

15h35-16h         María Martínez (UNED)

« Habiter notre vulnérabilité comme modalité d’action (collective) autre »

16h-16h25         Selen Göbelez Dumas(EHESS-Marseille)

« Les corps accouchent : vulnérable et puissant »

16h25-16h50     Aurélia Léon (Université Lyon 2, Centre Max Weber)

« Autodéfense féministe : de la défense de soi à la construction de la cause »

16h50-17h20     Discussion

17h30-18h30 Conférence de clôture par Elsa Dorlin (Université Paris 8)

« Phénoménologie de la proie : Approche féministe des sensations et mouvements d’autodéfense »

Présentation

Loin d’être un phénomène unifié, la vulnérabilité prend des formes multiples et se différencie quant à ses causes et ses degrés, ou encore selon ses contextes. Cependant, on tend souvent à la réduire à une sorte de passivité fragile et impuissante, à une réceptivité inerte qui exclut tout agir, à un être-affecté dépourvu de toute puissance d’affecter. Le fait d’être vulnérable suffit-il pour ôter au sujet sa capacité d’agir ? La notion de vulnérabilité n’indique-t-elle pas une possibilité d’action qui émerge du fond même du pathos, et qui, dans la situation d’impuissance, se mobilise contre la dépossession et l’injustice ? Et agir, n’est-ce pas aussi en même temps « être vulnérable dans son audace » (E. Gilson, The Ethics of Vulnerability) – se mettre en risque, s’exposer ?

Judith Butler, dans le collectif Vulnerability in Resistance (2016), désigne comme une « tâche féministe » (p. 25) le dépassement de l’opposition binaire entre, d’une part, la vulnérabilité comprise comme passivité et faillibilité et, d’autre part, la capacité d’agir (agency) et de résister comme propriété du sujet invulnérable. Pour elle, cette tâche inclut l’inscription de la vulnérabilité dans le champ de l’action politique, et pose la question de « comment penser conjointement la vulnérabilité des femmes et les modes d’agir féministes »[1]. Dans une telle conjonction, la « vulnérabilité des femmes » n’entraîne point la détermination essentialiste du féminin par la passivité et la dépendance, mais elle permet plutôt de dénoncer la situation politique et sociétale des femmes (liée à la précarité, aux violences, à la victimation, à l’exclusion et à l’invisibilisation des femmes, etc.). La vulnérabilité n’est donc pas réservée aux femmes comme une sorte de propriété naturelle, mais elle relève de ce que Butler appelle la « distribution différentielle » de la vulnérabilité et rejoint ainsi la multiplicité des formes de vulnérabilité et de précarité portées par les mécanismes différenciés d’oppression et de dépossession.

Dans le cadre de cette journée d’étude, il s’agit de porter à la réflexion aussi bien les formes et les stratégies de la distribution différentielle de la vulnérabilité que les modalités d’agir et de résister en restant vulnérable, ainsi que les pratiques d’émancipation qui mettent en avant l’empowerment féminin. Du Girl Power à la Women’s March, de la sororité, des luttes de masse et les coalitions intersectionnelles à l’auto-défense et au self-care : autant de réponses à des vulnérabilités induites, inégalement distribuées, réponses qui ne consistent pas à nier la vulnérabilité, mais au contraire la mobilisent. En nous inspirant du projet butlérien, nous nous tournerons vers les théories et les recherches féministes, afin de mettre en question la prétendue incompatibilité de la vulnérabilité et de l’agir, de saisir et d’approfondir le potentiel de la vulnérabilité en tant que force mobilisante et condition inébranlable de la résistance et de l’action politique.

[1] J. BUTLER, “Vulnerability, Precarity, Coalition,”/« Vulnérabilité, précarité et coalition » (tr. J.-M. Landry et F. Boursiquo), in D. Gardey & C. Kraus (eds.), Politiques de coalition : Penser et se mobiliser avec Judith Butler/Politics of Coalition: Thinking Collective Action with Judith Butler, Zurich/Genève, Seismo, 2016, p. 250.

Séminaire « Archives non européennes de la philosophie », Souleymane Bachir Diagne, 3 octobre 2018, Paris 8

Première séance du séminaire « Archives non européennes de la philosophie »

 mercredi 3 octobre de 12h à 15h, à Paris 8 (bât A – salle A028).

Le professeur Souleymane Bachir Diagne (Columbia University) inaugurera ce séminaire avec une réflexion sur les « bibliothèques africaines » et le développement des Timbuktu studies.

Archives non européennes de la philosophie

Responsables  : Farah Chérif Zahar, Orazio Irrera, Nadia Yala Kisukidi, Matthieu Renault, Guillaume Sibertin-Blanc

Horaires : Mercredi 12-15 h (semestre 1)

Lieu : Paris 8 (M° St Denis Université – ligne 13) – salle A 028 (bât A)

Argument :

Arracher la philosophie à une géographie qui, aujourd’hui encore, lui fait confondre les limites de son « territoire »  avec les frontières, réelles ou fantasmées, de l’Occident : tel est, dans son expression la plus générale et encore négative, le programme poursuivi par plusieurs membres de notre département qui tou.tes partagent l’exigence de potentialisation réciproque entre la relecture critique des traditions philosophiques occidentales et leur décentrement, impliquant la révision de leurs suppositions métaphysiques et anthropologiques non moins que des historiographies dominantes de la philosophie. Ce séminaire vise à rassembler les forces et à confronter des approches hétérogènes, en associant étroitement les étudiant.es à cette entreprise à laquelle nous voudrions prêter une dimension non seulement descriptive mais aussi prescriptive en terme d’enseignement et de recherche philosophiques en France.

Explorer les archives non-européennes de la philosophie, tâche indissociable de leur (re)construction, s’entend ici en un triple sens. Il s’agit, premièrement, de réinterroger le canon de la discipline, ses sujets, auteurs et textes de référence, et de mesurer les effets engendrés par sa confrontation à une série de savoirs, et contre-savoirs, produits hors d’Europe, qu’ils se soient donné le nom de philosophie ou non. Il s’agit, deuxièmement, de reconsidérer ses objets en analysant la manière dont la « rencontre » entre l’Europe et les mondes non-européens, sous le signe dominant de la violence (esclavagiste, coloniale, impérialiste) mais aussi de la résistance, a contribué à configurer tout un ensemble de problèmes philosophiques plus ou moins classiques, que de singuliers refoulements ont rendus en apparence étrangers à ces mêmes expériences de violence et de résistance. Il s’agira troisièmement d’interroger l’entreprise même de constitution d’archives non-européennes, en tentant de se déprendre des concepts et des distinctions imposés par la cartographie coloniale de la philosophie, et, partant, de questionner la formation des catégories canoniques de « philosophie européenne/occidentale » et de mesurer les limites de distinctions telles que Europe/non-Europe, Occident/non-Occident.

Lieu d’expérimentation et d’élaboration théorique, ce séminaire alternera séances de réflexion collective, exposés de participant.es au séminaire et interventions d’invité.es extérieur.es. Le programme du semestre sera donné lors de la première séance.

Appel à communications, SIEDS 2019, 9-12 juillet 2019

2019 SIEDS séminaire des jeunes dix-huitiémistes 2019

« Participation, Collaboration, Association »Northumbria University, Newcastle upon Tyne (GB) 9-12 juillet 2019

Date limite d’envoi des dossiers de candidature : 31 janvier 2019

La Société Internationale d’Etude du Dix-Huitième Sicle (SIEDS) est heureuse d’annoncer la tenue en 2019 du prochain séminaire international des jeunes dix-huitièmistes. De jeunes dix- huitièmistes travaillant dans les différents domaines de la recherche sur le XVIIIe siècle sont invités à participer à ce séminaire qui durera quatre jours.

Cet événement qui a lieu chaque année a acquis une réputation internationale dans la mesure où il favorise les échanges intellectuels et les liens de sociabilité entre des chercheurs venus du monde entier. En 2019, le séminaire se tiendra à Newcastle upon Tyne, en Grande-Bretagne, et seraorganis par le Professeur Brycchan Carey de l’Institut des Humanit s, l’Universit deNorthumbria. Ce séminaire recevra le soutien de la Soci t britannique d’Etude du XVIIIe si cle(BSECS), de l’Universit de Northumbria et de l’Universit de Newcastle. Le programmecomportera une réception, un dîner, un tour guidé de Newcastle et la visite de Seaton Delaval Hall,consid r comme le plus beau bâtiment du XVIIIe si cle construit par l’architecte Sir JohnVanbrugh. Les participants au s minaire sont encourag s s’inscrire au Congr s international desLumières qui se tiendra à Edimbourg la semaine suivante.

Le Sminaire international des Jeunes Dix-Huitiémistes se droulera du mardi 9 juillet au vendredi 12 juillet 2019 sous la direction des Professeurs Brycchan Carey et Richard Terry, et du Docteur Helen Williams (Northumbria University) ; du Professeur Matthew Grenby and du Docteur James Harriman-Smith (Newcastle University) ; du Professeur Penelope Corfield (Royal Holloway, University of London) et du Docteur Caroline Warman (Oxford University).

En 2019, le thème du Séminaire international portera sur :

« Participation, Collaboration, Association »

« Le commerce entre les hommes n’est pas confin au troc des marchandises ; il peuts’ tendre l’ change de services et d’actions accomplis pour notre mutuel int rêt etavantage. Vos grains de blé sont mûrs aujourd’hui ; les miens le seront demain. Il estavantageux pour nous deux que je vous aide faire votre r colte aujourd’hui et que vous m’aidiez demain. »
—— David Hume, Traité de la nature humaine (1738)

Bien que le XVIIIe si cle soit parfois associ au triomphe de l’individu, soit sur le plan économique, soit comme génie créatif, ce fut en réalité une période intense de collaboration etd’association, la fois volontaire et involontaire. Les gens ont toujours travaillé ensemble, comme le suggère David Hume, pour effectuer les récoltes, entretenir les bâtiments communautaires et prendre soin des jeunes, des gens âgés et des malades. Depuis toujours, on a créé des groupes politiques, formé des armées, contraint des esclaves. On assiste cependant au XVIIIe siècle à la transformation rapide et spectaculaire des manières de vivre et de travailler ensemble, à la fois sur un plan social, politique, économique, culturel et idéologique, au moment où la signification politique et philosophique de la coopération et du mutualisme change radicalement elle aussi. Le

développement des états-nations et des empires coloniaux a nécessité une collaboration accrue sur le plan national et global, soutenue par l’arm e et la marine; de nouvelles technologies dans ledomaine agricole et industriel ont changé fondamentalement la manière dont le travail était
organisé ; au même moment, les voyages, la poste et le recours l’imprim , parce qu’ils taientdevenus plus faciles et accessibles, encourageaient les échanges culturels et intellectuels. De la Royal Society aux sociétés savantes, de l’Encyclopédie au Club des Jacobins, l’association conduisit au changement. Aujourd’hui, les chercheurs, les conservateurs de mus e, les gouvernements et l’industrie collaborent de façon de plus en plus sophistiquée et complexe, dans le but de comprendre le XVIIIe siècle et d’en préserver les documents et les objets. Il s’agit soit de co- signer des articles et des livres, de numériser des textes, de créer des sites internet, des émissions à la télévision et dans d’autres m dias, ou de restaurer des bâtiments historiques. Le thème du séminaire « Participation, Collaboration, Association » peut par conséquent mener à desinterrogations qui s’imbriquent les unes dans les autres, et suivent les pistes suivantes sans exclusive :

  • –  Sur le plan social : Comment vivait-on en famille et dans d’autres structures ? Comments’int grait-on dans les communautés locales, régionales et nationales ? Comment s’associait-on pour le plaisir et les loisirs, pour une mutualisation du travail, ou pour les célébrations religieuses ? Comment vivait-on dans le cas d’une association forc e telle l’esclavage dans lescolonies.
  • –  Sur le plan économique : Comment travaillait-on ensemble, comment s’effectuait le commerceet la consommation collective des biens ? Quels étaient les effets des nouvelles technologies et des pratiques de travail ? Comment la mutualisation conduisit-elle au développement de services financiers tels les activités bancaires et boursières, et les soci t s d’assurance ? Les millions de petites transactions créèrent-elles véritablement « une main publique invisible », chère à Adam Smith ?
  • –  Sur le plan politique : Comment participait-on aux instances politiques locales et nationales ? Comment les partis et les associations politiques se sont-ils développés, et comment se sont-ils transformés ? Quel fut le rôle de la foule et des manifestations dans la vie politique ?
  • –  Sur le plan idéologique : Comment les idées des Lumières à propos du contrat social ont-elles façonné la législation et la politique ? Comment les notions de liberté individuelle sont-elles entrées en conflit avec celles qui se fondaient sur les devoirs vis-à-vis de l’Etat ou de l’Eglise ?
  • –  Concernant l’identité de genre : Comment les hommes et les femmes créèrent-ils des associations s par es, au grand jour ou dans l’ombre ? Les communautés féminines étaient-elles répandues ou limitées aux institutions religieuses et aux romans utopiques ?
  • –  Sur le plan culturel : Quel était le rôle des sociétés littéraires et philosophiques, des ateliersd’artistes, des orchestres, et des quipes de maçons et d’architectes ? Les cultures de la sensibilité encouragèrent-elles l’aide et le soutien mutuels, ou seulement des larmes auto-complaisantes ? Comment les écrivains et les artistes travaillèrent-ils ensemble ?
  • –  Sur le plan militaire : Comment participait-on à la vie militaire ? Quelles étaient les collaborations nécessaires pour faire fonctionner une machine aussi complexe qu’un homme de guerre ou un régiment ? La dimension et la sociabilité des organisations militaires ont-ellesencourag paradoxalement l‘association et la collaboration plutôt que le conflit ?
  • –  Sur le plan religieux : Comment la pratique religieuse s’effectuait-elle collectivement dans la vie quotidienne ? Quel était le rôle des ordres et des communautés religieux ? Comment les églises et

les groupes protestants, des Luthériens et des Anabaptistes aux Méthodistes et aux Quakers, ont- ils offert de nouveaux modèles d’association ?

– Aujourd’hui : Comment les chercheurs, les conservateurs de musée et les responsables politiques collaborent-ils de manière à comprendre, interpréter et protéger les vestiges et les documents du XVIIIe siècle ?

Le sminaire est limit15 participants. Les propositions devront se fonder sur un projet de recherche original (par exemple une thse de doctorat) qui abordera l’un des aspects mentionns plus haut. Comme il s’agit d’un sminaire et non d’un colloque, chaque participant disposera d’environ 1h pour prsenter son texte. La prfrence sera accorde aux chercheurs au dbut de leur carrire acadmique (thse de doctorat, PhD ou quivalent soutenus moins de 6 ans avant l’acte de candidature, y compris ECR). Les langues officielles sont l’anglais et le français. Des traductions des rsums et des diffrents documents qui ne seront pas en anglais seront la disposition des participants.

Les frais de sjour (du lundi soir au vendredi soir), les djeuners et dners (du mardi soir au vendredi midi) seront pris compltement en charge par les organisateurs qui s’occuperont de la rservation des chambres dans un hôtel à coût moyen. Les participants devront prendre en charge leurs frais de voyage mais les organisateurs seront heureux de les conseiller sur la meilleure façon de se rendre à Newcastle par avion ou en train et comment rejoindre leur hôtel depuis l’a roport international ou la gare.

Comme chaque anne, les Actes du sminaire seront publis par HonorChampion (Paris) dans la collection des Lumires internationales.

Les dossiers de candidatures devront comporter les informations suivantes : un bref CV avec la date de la soutenance de thse, PhD ou quivalent; une liste des principales publications et prsentations scientifiques; une brève description de la communication prvue (1000 mots maximum). La description doit montrer comment le projet du candidat/de la candidate correspond au thème du séminaire, etcomment il s’int gre dans des travaux personnels de recherche plus larges. Les dossiers de candidature seront jugés sur les critères suivants :

  • –  La pertinence du lien entre le projet de recherche et le thème du séminaire
  • –  La rigueur, la valeur et l’originalit du projet
  • –  L’ équilibre entre les pays et les disciplines représentés dans le séminaire (en accord avec la déclaration sur la diversité telle qu’elle figure sur le site de la Société britannique(www.bsecs.org.uk)Le comité de sélection sera composé des Professeurs Brycchan Carey et Penelope Corfield, et des Docteurs Caroline Warman et Helen Williams.Les candidats sont invits soumettre leur proposition avant le 31 janvier 2019. Ils sont pris d’envoyer leur dossier de candidature par courriel au Professeur Brycchan Carey :Brycchan.careyATnorthumbria.ac.uk Nous essayerons de prvenir tous nos correspondants du rsultat de leur candidature avant le 28 février 2018.

Appel à communications, Marxism Reloaded or Philosophy in Times of Poverty, Nice, 23-24 novembre 2018

Call for Papers for the Panel:
Marxism Reloaded or Philosophy in Times of Poverty
As part of 
7th Euroacademia Forum of Critical Studies: Asking Big Questions Again
23 – 24 November 2018
Nice, Côte d’Azur, France
Deadline for Paper Proposals: 15th of October 2018


PANEL DESCRIPTION:
„Horatio, speak to it, thou art a scholar!”

In his essay, Marxism and Philosophy, Karl Korsch sets himself the difficult goal of dealing with the intricate relation between philosophy, practice and Marxism (to name just the most general categories of the very insightful piece of text). The ultimate cunning key of this theoretical equation is given through recourse to a Marxist sentence, namely: “Philosophy cannot be abolished without being realized”. The best and the worst parts of contemporary Marxist philosophy are but a footnote to this apparently clear sentence. The task remains alive even today, although the question begged a different form. It fell on Adorno to reinstate this problem: “Philosophy which once seemed outmoded, remains alive because the moment of its realization was missed”. When it comes to the philosophical rapport between philosophy/theory and Marxism, a reduplication of the primary and complicit dialectical relation between philosophy and social reality (of practice and thought) things are not settled, although from a Marxist (and communist) point of view philosophy appears caught in the last moment prior to its realization. By the same stroke, history itself remains suspended and trapped in the last moment of its development. Like the cat in the box, it is both over and not at the same time. Not even Benjamin’s theory of the secularized messianic time (the time of the coming revolution) doesn’t seem to be able to explain the situation. Although it is true that it makes it more bearable (sic!).
So, again with Lenin, but in a different context, we must ask ourselves again “What is to be done?”. In the world of academia, the question takes the form of the interrogation generated by the premises, the goals and the objects of the critical exercise of thinking (critique of ideology, critique of political economy, critique of capitalism, critique of the commodity fetishism, etc…). Should the lines of Marxist philosophy regroup in the theoretical avant-garde or should it return to its orthodox stances? Badiou rises the stakes by bluntly posing philosophers all over in front of their task and (immanent) teleology: “Without the horizon of communism, without this idea, nothing taken from the historical and political becoming should be of some interest to the philosopher”. In this line of thought, a suitable ending to our theoretical provocation can only invite a return to Korsch and his brilliant observation, which reminds us that a philosophy which aims at surpassing itself and the universal injustice that made it possible in the first place, must not resume itself with the mere critique of the existing state of things (be they material or immaterial), but must also take the form of a content that puts forward a revolutionary theory (in practice) of a society. The idea of communism is the real philosophical form/expression of a real revolutionary content. Does it, and if yes how, speak to us today?
Our panel invites many questions and opens on a large spectrum of Marxist problematic. We launch here a few possible lines of attack:
•       What are the contemporary tasks of (Marxist) philosophy?
•       Have we really gone beyond the Frankfurt theses of critical theory?
•       What can we make of the meaning of history in (post)revolutionary times?
•       Who/What is the philosophic Subject of history?
•       How about the idea of Communism? How can it still be ours? How can we think it into practice? How can we practice it through (critical) thinking?
•       Can philosophy still be a theory of revolution of our contemporary society? Or, forgetting the task of social revolution, philosophy has condemned itself to historical and social irrelevance?

Please apply on-line using the electronic form on the conference website or submit by e-mail a titled abstracts of less than 300 words together with the details of your affiliation until 15th of October 2018 to application@euroacademia.org

If you are interested to apply, please see complete information about the conference and details for applicants at:
http://euroacademia.eu/conference/7fcs/ 

Ninon Grangé, L’urgence et l’effroi. L’état d’exception, la guerre et les temps politiques, Lyon, ENS Editions, 2018.

Ninon Grangé aborde l’état d’exception sous l’angle philosophique. L’ouvrage se consacre à une analyse diachronique en se référant à des textes d’histoire du droit et aux généalogies qui ont pu être proposées, et à une analyse synchronique qui s’appuie sur des sources philosophiques, sociologiques et politistes. La réduction et la suppression des libertés ne sont que la partie émergée de l’état d’exception tel qu’il a été récemment mis en place dans différents pays. Dans son appréhension philosophique, il révèle des aspects du politique qui, dans le temps ordinaire que l’on croit linéaire, sont invisibles.
L’ouvrage dessine une trame historique qui ramène l’état d’exception à son origine, l’état de siège qui, étonnamment, ne distingue plus guerre civile et guerre extérieure. Grâce à cet indice d’une ambivalence imprégnant d’emblée l’état d’exception, sont analysées différentes instrumentalisations : l’amalgame avec la guerre civile, l’idée de dictature, le non-droit. Ce livre se propose de montrer que le politique est toujours une manière d’imposer une temporalité contre d’autres temporalités, à la fois dévoilées et recouvertes par l’état d’exception.

Publication sur OpenEdition Books

EAN (Édition imprimée) : 9791036200496