Soutenance de thèse, Alexandre Ferron, Le moment marxiste de la phénoménologie française (Sartre, Merleau-Ponty, Tran Duc Thao), Paris 1, 9 décembre 2017

Alexandre Ferron, Le moment marxiste de la phénoménologie française (Sartre, Merleau-Ponty, Tran Duc Thao)

Le samedi 9 décembre 2017 à 14h,
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne,
Salle Duroselle (Galerie J. B. Dumas), 14 rue Cujas, 75005 Paris

Le jury sera composé de :

Monsieur Renaud Barbaras, professeur à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (directeur de thèse)
Monsieur Jocelyn Benoist, professeur à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Monsieur Étienne Bimbenet, professeur à l’université Bordeaux Montaigne
Madame Florence Caeymaex, maître de recherches F.R.S.-FNRS, université de Liège
Monsieur Franck Fischbach, professeur à l’université de Strasbourg

Résumé :

Entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et le début des années 1960, les représentants les plus importants du courant phénoménologique en France, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty et Trần Đức Thảo, estiment non seulement qu’il est nécessaire de se confronter au marxisme, mais également que l’articulation entre phénoménologie et marxisme constitue l’un des enjeux essentiels de la philosophie dans le monde contemporain. L’objet de notre recherche est de comprendre la spécificité du travail philosophique que chacun de ces auteurs opère sur ces deux courants en apparence si opposés afin de rendre possible leur synthèse. Ce travail montre notamment comment le projet initial de 1944 est progressivement mis en question et reconfiguré au contact des évolutions historiques et politiques, des débats philosophiques et du développement des sciences humaines. Nous entendons ainsi restituer les enjeux et inventions conceptuelles de ce qui restera l’un des moments les plus féconds et originaux de la philosophie française contemporaine.

Workshop Histoire des idées avec Martin Rueff, Centre de Recherches en Histoire des Idées, Nice, 6 décembre 2017

Le CRHI organise le mercredi 6 décembre 2017, de 9h à 12h, un atelier de travail avec Martin Rueff (professeur à l’Université de Genève) intitulé : « Une histoire qui n’est ni tout fait la même ni tout à fait une autre: histoire de la philosophie et histoire des idées« . Cette séance de travail aura lieu en salle Extension 118, Campus Carlone (98 bd Edouard Herriot 06000 Nice).

http://crhi-unice.fr/journees-et-colloques/444-mercredi-6-decembre-2017-workshop-histoire-des-idees-avec-m-rueff

La souveraineté en question – Origines, continuités et ruptures de l’histoire d’un concept – 12 et 13 décembre 2017 – ENS de Lyon

La souveraineté en question

Origines, continuités et ruptures de l’histoire d’un concept

12 et 13 décembre 2017 – ENS de Lyon

Ces journées d’étude sont organisées dans le cadre du séminaire du LabEx COMOD :

« Les modernités britanniques : origines, continuités, ruptures ».

La création d’instances supra-nationales (ONU, Union Européenne), le développement du droit international, la mondialisation de l’économie et les politiques de décentralisation sont autant d’événements qui conduisent les théoriciens (philosophes, juristes, politistes) à redéfinir les modalités d’exercice du pouvoir souverain. Loin d’être un concept désuet, la souveraineté fait débat. Ces deux journées d’étude se proposent de mettre en perspective dans une approche pluridisciplinaire les réflexions d’hier et d’aujourd’hui afin d’éclairer les discours contemporains sur la souveraineté. Si la souveraineté nous pose encore question c’est qu’elle est, dès l’origine, un concept éminemment problématique.

Axe 1 – La souveraineté : un concept problématique
Mardi 12 décembre, 9h30-12h30. Amphithéâtre Descartes

9h30-10h30. Arnaud Milanese [ENS-Lyon] : Locke et le problème de la souveraineté humaine.

10h30-11h30. Jean Terrel [Bordeaux-Montaigne] : Des Lettres persanes à L’esprit des lois, les usages du vocabulaire de la souveraineté chez Montesquieu.

11h30-12h30. Annie Lechenet [Lyon 1] : « Le grand objet du gouvernement est de modifier la souveraineté […] », James Madison, 24 octobre 1787.

Axe 2 – Souveraineté et pouvoir de décision
Mardi 12 décembre, 14h-17h. Amphithéâtre Descartes

14h-15h. Emmanuel Pasquier [CPGE Orléans] : Penser l’inter-souveraineté : deux modèles concurrents chez Hans Kelsen et Carl Schmitt.

15h-16h. Jauffrey Berthier [Bordeaux-Montaigne] : Souveraineté et gouvernement dans le Leviathan.

16h-17h. François Saint-Bonnet [Paris 2 Panthéon-Assas] : Celui qui décide de l’état d’exception est-il (vraiment) souverain ?

Axe 3 – Souveraineté et droits de l’homme
Mercredi 13 décembre, 9h30-12h30. Site Buisson, D8.008

09h30-10h30. Xavier Mathieu [Aston University] : Souveraineté, responsabilité, civilisation : la Responsabilité de Protéger en relations internationales.

10h30-11h30. Odile Tourneux [ENS-Lyon] : La « souveraineté individuelle » au tournant du XXIe siècle.

11h30-12h30. Bruno Bernardi [IHRIM] : Les droits de l’homme, entre droit naturel et droit politique ?

Vous retrouverez le programme en ligne sur le site du laboratoire Triangle-UMR 5206 : http://triangle.ens-lyon.fr/spip.php?article7198

Mathilde Unger (Université de Strasbourg), « L’Europe, une constitution sans projet politique », Les lundis de la philosophie (resp. Francis Wolff), ENS, salle Dussane (45 rue d’Ulm, Paris), lundi 27 novembre 2017, 17h à 19h

Lundis de la philosophie (resp. Francis Wolff)
Mathilde Unger (Université de Strasbourg), « L’Europe, une constitution sans projet politique », Ecole normale supérieure, salle Dussane (45 rue d’Ulm, Paris), lundi 27 novembre 2017, de 17h à 19h
« Peut-on imaginer une constitution sans projet politique ? Outre l’absence de sujet (un peuple souverain), il manquerait à l’ensemble d’individus ainsi constitué un socle de principes susceptibles de déterminer les objectifs à poursuivre, les libertés à protéger ou encore les droits à garantir. Loin de se réduire à une interrogation métaphysique, qui tenterait de vider un concept de ses attributs essentiels, l’idée de constitution non politique réside au cœur des critiques brandies contre l’Europe néolibérale. Nous envisageons ici le pendant positif de cette hypothèse, qui défend au contraire la légitimité et l’efficacité d’une constitution exclusivement économique dans l’Union européenne. Sa vertu serait précisément de pouvoir se passer d’un accord substantiel sur la nature politique de la communauté qu’elle entend saisir, et en particulier sur la justice au sens où l’entend la philosophie contemporaine, tout en apportant des bénéfices importants aux États membres de l’Union, à commencer par la prospérité et la paix. C’est en dépliant les sens du mot « constitution » que pourra s’éprouver l’hypothèse selon nous fragile d’une séparation entre la constitutionnalisation de libertés dites négatives et la promotion positive d’un modèle de répartition des ressources et des droits. »

Les limites du marché : la marchandisation de la nature et du corps. Journées d’études 13 et 14 septembre 2018. Université Paris 1. AAC

APPEL A COMMUNICATIONS

Les limites du marché : la marchandisation de la nature et du corps

Journées d’études interdisciplinaires (philosophie, droit, économie)

13 et 14 septembre 2018, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Avec des conférences plénières de Margaret Jane Radin et de Debra Satz.

Présentation

L’objet de ces journées d’études est de réunir en un lieu des débats sur la marchandisation du corps et de la nature qui habituellement se tiennent dans des mondes académiques différents, spécifiques à une culture (anglo-saxonne, continentale), à une discipline (philosophie, droit, économie) ou à un objet (corps, nature).

La philosophie, le droit et l’économie politique (tout comme l’anthropologie et la sociologie) s’interrogent depuis longtemps sur ce qui peut être vendu (la liberté, la monnaie, le travail, la terre). Ce débat a été renouvelé dans les années 1980, et la publication de Marchandises contestées par Margaret Jane Radin (1996), juriste, est devenue un repère au sein de ce qu’on appelle désormais les « commodification studies ». Ces études sur la marchandisation ne traitent pas du rôle et de la désirabilité du marché en général, ou des sociétés de marchés, mais se concentrent sur des marchés particuliers qui peuvent poser des problèmes éthiques, moraux ou sociaux (par exemple sur les organes, les enfants ou les services environnementaux), dans la pratique ou dans le discours. Les philosophes, comme Debra Satz avec ses « marchés toxiques », et les économistes, comme Alvin Roth avec ses « marchés répugnants », ont également contribué à ce champ. L’enjeu réside dans la limite normative de l’étendue du marché dans les sociétés capitalistes, pas seulement en termes binaires (oui/non), mais aussi en termes de limites imposées à ces types de marchés (marchandisation incomplète).

Ce débat, ou du moins le champ qui s’identifie comme tel, est principalement conduit dans le monde anglo-saxon. Pourtant les mêmes questions sont posées dans des cadres théoriques, conceptuels et culturels différents. En France, on peut mentionner par exemple les travaux de Marie-Angèle Hermitte en droit, de Philippe Steiner en économie, et de Catherine Larrère en philosophie. Un des objets de ces journées d’études est de comparer et de confronter ces différentes traditions de pensée. Le Comité scientifique encourage la discussion autour de deux types de marchés spécifiques : la nature et l’environnement d’une part, et le corps, ses parties et ses produits, d’autre part. En particulier, la nature et le corps sont-ils des cas parmi d’autres de marchandisation ou ont-ils des caractéristiques spécifiques ? Le débat sur la financiarisation et l’évaluation des services environnementaux peut-il croiser celui qui porte sur la marchandisation du corps ? Le comité favorisera les communications en philosophie, droit, économie, et théorie politique, ainsi que les communications interdisciplinaires. Enfin, les communications sur l’histoire et l’interprétation de ces idées, ou sur l’analyse des discours politiques sur la marchandisation sont également bienvenues.

Nous aurons le plaisir d’accueillir Margaret Jane Radin (University of Toronto) et Debra Satz (Stanford University) pour les conférences plénières ainsi que les panelistes invité.e.s suivant.e.s : Valérie Boisvert (Université de Lausanne), Laurence Brunet (Cochin APHP), Stéphanie Hennette-Vauchez (Université Paris Nanterre), Marie-Angèle Hermitte (CNRS, EHESS), Florence Jany-Catrice (Université de Lille), Catherine Larrère (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Jennifer Merchant (Université Paris 2 Panthéon-Assas), Christine Noiville (CNRS), John O’Neill (University of Manchester), Jean-Fabien Spitz (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Philippe Steiner (Université Paris Sorbonne).

 Langues de travail : français et anglais

Dates à retenir :

Envoi des propositions (600 mots) avant le 29 janvier 2018 à commodification2018(AT)gmail.com

Notification des décisions aux auteurs avant le 6 mars 2018

Inscription (gratuite) avant le 31 mai 2018

Envoi des communications finales ou résumés développés avant le 31 août 2018

Comité scientifique : Elodie Bertrand (CNRS), Valérie Boisvert (Université de Lausanne), Laurence Brunet (Cochin APHP), Marie-Xavière Catto (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Stéphanie Hennette-Vauchez (Université Paris Nanterre), Marie-Angèle Hermitte (CNRS, EHESS), Florence Jany-Catrice (Université de Lille), Catherine Larrère (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Jennifer Merchant (Université Paris 2 Panthéon-Assas), Alicia-Dorothy Mornington (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Christine Noiville (CNRS), John O’Neill (University of Manchester), Margaret Jane Radin (University of Toronto), Diane Roman (Université de Tours), Jean-Fabien Spitz (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Philippe Steiner (Université Paris Sorbonne).

Journées organisées par l’Institut des Sciences Juridique et Philosophique de la Sorbonne (ISJPS – CNRS et Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : Elodie Bertrand (CNRS), Marie-Xavière Catto (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Alicia-Dorothy Mornington (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne).

CALL FOR PAPERS

The limits of the market: commodification of nature and body

Interdisciplinary workshop (philosophy, law, economics)

September, 13-14, 2018 – University Paris 1 Panthéon-Sorbonne

With plenary lectures by Margaret Jane Radin and by Debra Satz.

Presentation

The aim of this workshop is to unite debates on the commodification of nature and body that usually take place in different academic worlds, specific to a culture (the Anglosphere, the European continent), a discipline (philosophy, law, economics) or an object (body, nature).

Philosophy, law, and political economy (as well as anthropology and sociology) have long been questioning what things can be sold (liberty, money, labor, land). This debate has been renewed in the 1980s, with the publication of Margaret Jane Radin’s Contested commodities in 1996, which has become a landmark in “commodification studies”. These studies do not deal with the role and desirability of the market in general, or of market societies, but focus on particular markets that might pose ethical, moral or social problems (for example for organs, babies, or environmental services), in practice or in discourse. Philosophers, like Debra Satz with her “noxious markets”, and economists, like Alvin Roth with his “repugnant markets”, also contributed to these studies. The issue is the normative limit of the scope of the market in capitalist societies, not only in terms of a yes or no question, but also in terms of the limitations imposed to this kind of markets (incomplete commodification).

This debate, or at least this self-identified field, is mainly driven by the Anglosphere. The same questions are however posed in different cultural, theoretical and cultural frameworks. In France, we can mention for example works by Marie-Angèle Hermitte in law, by Philippe Steiner in economics, and by Catherine Larrère in philosophy. One of the aims of this workshop is to compare and to confront these different traditions of thought. The scientific committee will also encourage the discussion of two kinds of specific markets: nature and the environment on the one hand, and the body, its parts and products, on the other. Specifically, do nature and the body constitute particular cases of commodification? Does the debate on the financialization and valuation of environmental services share characteristics with that on body commodification? The Committee will favour communications in philosophy, law, economics, and political theory; as well as interdisciplinary communications. Finally, communications on the history and interpretation of these ideas, or analysing the political discourses on commodification, are also welcome.

We will have the pleasure to welcome Margaret Jane Radin (University of Toronto) and Debra Satz (Stanford University) for keynote lectures as well as invited panelists: Valérie Boisvert (University of Lausanne), Laurence Brunet (Cochin APHP), Stéphanie Hennette-Vauchez (University Paris Nanterre), Marie-Angèle Hermitte (CNRS, EHESS), Florence Jany-Catrice (University of Lille), Catherine Larrère (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Jennifer Merchant (University Paris 2 Panthéon-Assas), Christine Noiville (CNRS), John O’Neill (University of Manchester), Jean-Fabien Spitz (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Philippe Steiner (University Paris Sorbonne).

Languages: French and English

Keydates:

Submission of proposals (600 words) before 29 January 2018 to commodification2018(AT)gmail.com

Notification of decision before 6 March 2018

Registration (free) before 31 May 2018

Draft versions or extended abstracts before 31 August 2018

Scientific committee: Elodie Bertrand (CNRS), Valérie Boisvert (University of Lausanne), Laurence Brunet (Cochin APHP), Marie-Xavière Catto (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Stéphanie Hennette-Vauchez (University Paris Nanterre), Marie-Angèle Hermitte (CNRS, EHESS), Florence Jany-Catrice (University of Lille), Catherine Larrère (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Jennifer Merchant (University Paris 2 Panthéon-Assas), Alicia-Dorothy Mornington (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Christine Noiville (CNRS), John O’Neill (University of Manchester), Margaret Jane Radin (University of Toronto), Diane Roman (University of Tours), Jean-Fabien Spitz (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Philippe Steiner (Université Paris Sorbonne).

Workshop organised by the Institute for Philosophical and Legal Sciences (ISJPS – CNRS & University Paris 1 Panthéon-Sorbonne): Elodie Bertrand (CNRS), Marie-Xavière Catto (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Alicia-Dorothy Mornington (University Paris 1 Panthéon-Sorbonne).

Du temps à l’histoire. Séminaire de philosophie française contemporaine. La République des savoirs (ENS Ulm) et Sophiapol (université Paris Nanterre)

Du temps à l’histoire. Séminaire de philosophie française contemporaine

Organisation : Laure Barillas (La République des savoirs, ENS Ulm) et Jean-Baptiste Vuillerod (Sophiapol, Paris Nanterre)

Prochaine séance : Patrice Maniglier sur le thème : « Mai 68 en théorie : un événement sans histoire » (Université Paris Nanterre, le jeudi 30 novembre, en salle L312 du bâtiment L, de 17h à 19h).

La question du temps traverse toute la philosophie française du XXe siècle. En tentant de penser le temps en tant que tel, indépendamment de l’espace qui ne nous en livre qu’une vision partielle, Bergson le situe au cœur de l’interrogation philosophique. Sartre poursuit ce mouvement et l’enrichit de ses propres réflexions sur la philosophie de Heidegger, qui avait lui-même proposé une conception profondément originale du temps à partir de l’analytique du Dasein. Les philosophies de Deleuze, de Derrida et de Badiou ont ensuite repris le flambeau dans la seconde moitié du siècle pour proposer des pensées singulières de l’événement. Pourtant, en parallèle, on observe que la problématique du temps se déplace jusqu’à rejoindre la problématique de l’histoire. Le passage, chez Sartre, de L’être et le néant à la Critique de la raison dialectique est en quelque sorte le symbole de ce déplacement. Mais les philosophies d’Althusser ou de Foucault en sont également les grands témoins puisqu’elles proposent une réflexion centrée sur l’histoire, et non plus sur le temps. Cette passion philosophique pour l’histoire entretient cependant avec les philosophies du temps des rapports difficiles. La polémique entre Foucault et Derrida autour de L’histoire de la folie repose largement sur l’opposition entre le temps et l’histoire. Deleuze a également eu tendance à opposer le devenir à l’histoire. Et Badiou a clairement distingué sa pensée de l’événement de toute réflexion sur l’histoire, réduisant cette dernière à une « fiction ».

Du temps à l’histoire, il n’y a donc nulle continuité : les philosophies du temps se sont maintenues malgré le développement de la problématique historique et ces deux perspectives ont toujours entretenu l’une avec l’autre des relations houleuses. Et pourtant, on ne saurait réduire ces deux voies philosophiques à deux parallèles qui jamais ne se croisent. La cohérence que Sartre perçoit dans son œuvre ainsi que les réflexions du jeune Foucault sur Heidegger et Binswanger, dont les analyses existentielles orienteront de manière certaine sa conception de l’histoire dans les années 1960, prouvent qu’il n’y a pas là une opposition stérile entre deux écoles de pensée. La grande philosophie de l’histoire, qui constitue le chapitre 3 de L’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari, suffit également à introduire le doute dans une dichotomie trop simple.

Les fils du temps et de l’histoire semblent donc particulièrement entremêlés dans la philosophie française du XXe siècle. Le séminaire cherchera à clarifier les choses en revenant sur les grandes figures, sur les grandes problématiques et sur les grands thèmes de cette question. Prenant pour présupposé que le temps et l’histoire constituent un point d’insertion privilégié dans les problèmes de la philosophie française contemporaine, nous nous demanderons comment ces notions en sont venues à s’affronter ou à s’enrichir mutuellement, à diverger ou à se rassembler pour produire ces pensées qui constituent le sol sur lequel et à partir duquel nous pensons encore aujourd’hui.

Prochains intervenants :

– 14 décembre 2017, au 45 rue d’Ulm, salle R : Frédéric Worms

– 14 mars 2018, au 29 rue d’Ulm, salle Paul Langevin : Laure Barillas et Jean-Baptiste Vuillerod

– 18 avril 2018 à Nanterre (salle à préciser) : Andrea Angelini

– mai 2018, à Ulm (salle et date à préciser) : François-David Sebbah

Soutenance de thèse, Clotilde Nouët, L’hétéronomie du discours. Une approche critique de la philosophie politique de Jürgen Habermas, 11 décembre 2017, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103, CNRS-Paris 1)
Centre de Philosophie Contemporaine de la Sorbonne
Soutenance de thèse

Madame Clotilde Nouët soutiendra sa thèse de Doctorat de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne intitulée :

L’hétéronomie du discours.
Une approche critique de la philosophie politique de Jürgen Habermas

Le lundi 11 décembre 2017 à partir de 9h, à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, en salle Duroselle, devant un jury composé de :

Mme Catherine COLLIOT-THÉLÈNE, Professeure émérite à l’Université de Rennes 1

Mme Rahel JAEGGI, Professeure à l’Université Humboldt de Berlin, directrice

M. Jean-François KERVÉGAN, Professeur à l’Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, directeur

M. Emmanuel RENAULT, Professeur à l’Université Paris-Ouest Nanterre

M. Martin SAAR, Professeur à l’Université de Leipzig

Résumé

Nous proposons dans cette thèse une approche critique de la philosophie politique de Jürgen Habermas, qui vise à interroger la conception du discours sur laquelle elle se fonde. De ses premiers textes sur « l’espace public » à la théorie politique et du droit qu’élabore Droit et démocratie, Habermas approfondit l’intuition selon laquelle c’est à travers une certaine pratique du discours argumenté que se forment les espaces de communication, de délibération, et de décision, sans la vitalité desquels la démocratie ne saurait être « radicale ». Il convient dès lors de reconstruire cette théorie du discours qui sous-tend sa pensée politique, aux différents niveaux où elle est opératoire : la pratique du langage ordinaire qui est la nôtre lorsque nous communiquons dans la vie de tous les jours ; celle que nous mettons en œuvre en tant que sujets politiques lorsque nous revendiquons des droits dans l’espace public ; celle enfin qui nous permet d’argumenter selon un point de vue moral lorsqu’il s’agit de déterminer les principes de justice. Nous défendons la thèse selon laquelle les normes fondamentales du discours, qu’Habermas établit à un niveau quasi transcendantal, doivent être reconduites à une hétéronomie qui est celle des conditions matérielles du discours. La philosophie sociale d’inspiration matérialiste qu’Horkheimer s’emploie à construire dans les années 1930 ouvre la voie d’une telle analyse. Nous reconstituons à cet effet le débat interne à l’École de Francfort sur la question de savoir comment le matérialisme critique de Marx doit être interprété.

Sébastien Castellion, Conseil à la France désolée, Genève, Droz, coll. Textes Littéraires Français, 2017

Florence Alazard, Stéphan Geonget, Laurent Gerbier, Paul-Alexis Mellet, Romain Menini (éd.), Sébastien Castellion, Conseil à la France désolée, Genève, Droz, coll. Textes Littéraires Français, 2017, 288 p.

En 1562, Sébastien Castellion (1515-1563) publie le Conseil à la France désolée dans un contexte dramatique. Le conflit qui l’oppose à Calvin depuis l’exécution de Michel Servet dix ans plus tôt n’a cessé de s’envenimer, et Castellion voit désormais la France sombrer dans les guerres de religion : c’est à cette France « désolée » par les affrontements religieux qu’il adresse le Conseil, ultime tentative pour préserver les conditions de la paix. A l’instar d’Etienne Pasquier dans son Exhortation aux princes et seigneurs du conseil privé du Roy paru l’année précédente, Castellion prend clairement parti contre le « forcement de consciences » dont il montre à la fois l’impossibilité morale, l’illégitimité religieuse et l’inefficacité politique. Apostrophant ensemble les catholiques et les protestants, l’homme du commun et le prince, Castellion interroge la définition même de l’hérétique et forme le vœu qu’aucun homme ne puisse être mis à mort au motif qu’il s’écarte des croyances communes.

TABLE DES MATIÈRES

INTRODUCTION
Présentation générale
Eléments biographiques
Les enseignements de l’édition ancienne
Le contexte historique du Conseil à la France desolée (1560-1562)
Forme et construction du Conseil à la France désolée
Genre, structure, rhétorique
Enonciation et destinataires
Langue et lexique du Conseil
Le Conseil : morale, théologie, politique
Morale du Conseil
Le Conseil : un traité de théologie ?
Enjeux politiques du Conseil
Fortunes et usages du Conseil

CONSEIL À LA FRANCE DÉSOLÉE

CHRONOLOGIE

BIBLIOGRAPHIE

INDEX

Séminaire « Raison(s) pratiques(s) » – 11 décembre 2017, Maison Henrich Heine, Rahel JAEGGI : « Moralischer Fortschritt und sozialer Wandel/Progrès moral et changement social »

La prochaine – et première – séance du séminaire « Raison(s) pratique(s) » aura lieu le lundi 11 décembre 2017, de 19h30 à 21h30, à la Maison Heinrich Heine (Cité internationale universitaire de Paris – 27 C, Boulevard Jourdan F – 75014 Paris).

Rahel JAEGGI (Humboldt Universität, Berlin) donnera une conférence intitulée : « Moralischer Fortschritt und sozialer Wandel/Progrès moral et changement social ».

Résumé

Ma conférence traite d’une question qui a préoccupé de manière répétée la philosophie contemporaine et qui me paraît incontournable pour une théorie critique de la société, et en particulier dans la tradition de la gauche hégélienne, à savoir la question du progrès moral. La question que j’aimerais poser est la suivante : comment devons-nous concevoir le changement social et le progrès moral ? Comment les deux phénomènes, le progrès moral et le changement social, sont-ils reliés et comment peuvent-ils être évalués comme un changement « en mieux » ? En fait, ma thèse est déjà implicitement contenue dans la mise en relation des deux aspects mentionnés : 1/ je prétends que le progrès moral peut seulement être compris, autant qu’il est possible de le faire, dans le contexte d’une dynamique plus large du changement social. 2/ Réciproquement, le changement social est une réaction à des crises – autrement dit, c’est une réaction à la pression de problèmes, pression qui rend un changement nécessaire. 3/ Déterminer si un tel changement est une pure question de modification des circonstances ou s’il constitue en fait un « progrès » au sens d’un changement vers le mieux ne peut se faire qu’en partant de la forme adoptée par la dynamique du changement elle-même, mais peut-être seulement sous la forme d’un diagnostic négatif de phénomènes de régression. Le but de ces remarques est de jeter les bases d’un concept non téléologique, pragmatique et matérialiste de progrès – un concept pluriel et multidimensionnel, qui ne soit plus ethnocentrique

La conférence sera donnée en langue allemande et un dispositif de traduction simultanée est prévu pour cette séance.

Le séminaire est ouvert à tous, sans inscription

Le programme annuel et l’argument du séminaire sont disponibles en pièce jointe et sur la page web du séminaire : http://nosophi.univ-paris1.fr/groupes/SeminaireRaison-sPratique-s.htm.

Journée d’études « Perturbation ma soeur ». Actualité de la pensée beauvoirienne. Université Toulouse Jean Jaurès, 20 novembre 2017

Journée d’études

« Perturbation ma soeur. » Actualité de la pensée beauvoirienne

Lundi 20 novembre à partir de 10h

Université Toulouse Jean Jaurès (Maison de la recherche, salle E411).

Organisation ARPEGE : Réseau Genre, société et politique d’égalité

Coordination scientifique. Sylvie Chaperon, Martine Rouch, Justine Zeller

Informations : Laetitia Biscarrat pour Arpège

http://arpege.univ-tlse2.fr/

Arpège – Réseau Genre, société et politique d’égalité …

arpege.univ-tlse2.fr

Arpège, Approches Pluridisciplinaires du Genre, est un réseau visant à promouvoir les recherches sur le genre. Adossé à une douzaine de laboratoires de recherche …

Présentation :

Les études beauvoiriennes en France sont florissantes mais bénéficient paradoxalement de peu de visibilité, peut-être à cause d’un manque d’unité et de légitimité académique. Cette journée d’étude interdisciplinaire réunit donc des chercheuses afin de dresser un panorama du champ en France à la veille des 110 ans de la naissance de l’intellectuelle (2018). Il s’agit aussi de montrer à quel point sa pensée est loin d’être datée et peut fournir des clés pour penser nos plus diverses actualités.

Programme :

10h : Accueil des participantes

10h15 : Introduction

Atelier 1 : Regards sur la philosophie beauvoirienne

10h30 : Hourya Bentouhami, MC de Philosophie, UT2J, ERRAPHIS

«Nous, les Nègres » : S. de Beauvoir sur l’analogie sexe/race

11h María Luisa Femenías, PR d’Anthropologie philosophique, Universidad Nacional de La Plata

« The Work Question: two Philosophers, two Glances »

11h30 : Discussion

12h – 13h50 : Pause Déjeuner 

Atelier 2 : Simone de Beauvoir en complexité

13h50 Françoise Rétif, PR d’études germaniques et comparées, Université de Rouen.

« Simone de Beauvoir et l’ambiguïté »

14h20 Sylvie Chaperon, PR d’histoire contemporaine, UT2J, FRAMESPA,

« Simone de Beauvoir et la bisexualité »

14h50 : discussion

15h10 : Pause

Atelier 3 : Simone de Beauvoir et ses lectrices : réceptions et influences

15h25 Marine Rouch, Doct. CDU, UT2J FRAMESPA

« Les lettres de lectrices de Simone de Beauvoir : un laboratoire d’observation privilégié »

15h55 Alice Caffarel-Cayron, Ph.D Linguistics, Senior Lecturer, The Université of Sydney

« La force transcendantale des écrits de Beauvoir: influence sur une lectrice ».

16h25 : Discussion

16h45 : Conclusion

AAC – Echos de la Marseillaise (II) : l’héritage des Lumières et de la Révolution française dans les constructions nationales au XIXe et XXe siècles – 13 avril 2018, Montpellier

Echos de la Marseillaise (II) : l’héritage des Lumières et de la Révolution française dans les constructions nationales au XIXe et XXe siècles

 JOURNEE d’ETUDES, 13 avril 2018, Université Montpellier III

Organisation : Stéphanie Roza (CNRS, IRCL)

 Depuis maintenant plus d’un demi-siècle, la Révolution française a été réinscrite par l’historiographie dans le cycle plus large des « révolutions démocratiques » [Palmer 1959] incluant la révolution américaine (1773-1783), la révolution caraïbe (1791-1802/1804), mais également d’autres révolutions plus ou moins achevées comme celle des Provinces-Unies (1783-87), de Belgique (1786-91), de Pologne (1791-1794), d’Irlande (1796-1798) et le « triennio » des républiques italiennes (1796-1799). Son caractère exceptionnel, messianique et unique a été discuté, parfois radicalement [Jourdan 2004] ; son lien avec la révolution survenue pendant la même période dans d’autres domaines, notamment économique, a été mis au centre de certaines analyses [Hobsbawm 1962] ; on a étudié la politique de la « grande Nation » pratiquée par le Directoire dans le but de constituer un « glacis » de républiques sœurs autour de la France [Vovelle 2000, Serna 2009] ; enfin, l’attention portée aux transferts d’idées, aux importations institutionnelles, aux circulations des individus impliqués dans plusieurs processus révolutionnaires successifs ont permis de désenclaver et de dynamiser une lecture demeurée longtemps franco-centrée du processus survenu dans l’hexagone entre 1789 et 1799.

Néanmoins, de nombreux historiens persistent à souligner que le radicalisme, le soutien populaire, et l’incarnation de la Révolution française dans l’Etat le plus puissant d’Europe ont indéniablement contribué à conférer à l’événement une portée à nulle autre pareille. La Révolution française a imposé, aux yeux de ses admirateurs comme de ses détracteurs, une nouvelle vision du monde et de la société, suscitant bien plus d’émules que n’importe quel autre processus révolutionnaire contemporain : c’est la Révolution française qui mérite, plus que tout autre, le qualificatif de « Révolution majuscule » (Jean-Pierre Jessenne).

Sans chercher à rouvrir ou à poursuivre directement ces débats historiographiques, nous souhaiterions à l’occasion de cette journée d’études interroger plus spécifiquement le contenu philosophique et politique de l’influence du XVIIIe siècle français sur les processus révolutionnaires survenus dans son sillage, ou qui s’en sont peu ou prou réclamés, par le prisme de la théorisation de ces processus par leurs acteurs. Loin d’espérer faire un tour d’horizon complet, il paraît néanmoins possible, à partir de certains exemples précis, de déterminer en particulier ce que l’idée nationale moderne, telle qu’elle émerge par exemple en Allemagne et en Italie au XIXe siècle ou en Turquie au tournant du XXe siècle, doit à la France des Lumières et de la Révolution. Dans cette perspective où l’histoire intellectuelle croise l’histoire des transferts culturels et politiques, on cherchera à distinguer ce qui relève de l’héritage des Lumières françaises de ce qui relève de celui de la Révolution proprement dite.

Les questions abordées pourront donc être les suivantes : comment les différents acteurs de ces processus (qui peuvent prendre la forme de luttes de libération ou d’unification nationale), gouvernants, publicistes, militants, conçoivent-ils et assument-ils leur propre rapport au XVIIIe siècle français ? Quelle part font-ils aux spécificités de la culture autochtone ? Que souhaitent-ils importer de France ? Comment pensent-ils la synthèse entre ces deux sources de la nation moderne : compromis, accommodement ou imposition de certains principes contre certaines traditions locales dont la disparition est considérée comme nécessaire ? On l’aura compris, plutôt que de faire porter l’essentiel de l’étude sur l’influence institutionnelle concrète de la France, on cherchera à interroger les productions intellectuelles qui ont accompagné les changements dans leur diversité : pamphlets, traités, traductions de textes français, articles de journaux, discours, correspondance, etc. On s’attachera également à être attentif aux éventuelles tensions qui les traversent.

Bibliographie sommaire :

Albertone Manuela et De Francesco Antonini, Rethinking the Atlantic world. Europe and America in the Age of Democratic Revolutions, New York, Palgrave Macmillan, 2008

Biard Michel et Dupuy Pascal, La Révolution française. Dynamiques, influences, débats, (1787-1804), Paris, A. Colin, 2004

Ducange Jean-Numa, La Révolution française et l’histoire du monde, Paris, Armand Colin, 2014

Godechot, Jacques, La grande Nation, Paris, Aubier, 1956

Hobsbawm Eric, L’ère des Révolutions, Bruxelles, Ed Complexe, 1988

Jourdan Annie, La Révolution, une exception française ?  Paris, Flammarion, 2004

Leśnodorski Bogusław, Les Jacobins polonais, Société des études robespierristes, 196

R. Palmer, The Age of the Democratic Revolution: A Political History of Europe and America (1760-1800), Princeton, PUP, 1959 (I) et 1964 (II)

Serna Pierre (dir.) Républiques sœurs : le Directoire et la révolution atlantique, Rennes, PUR, 2009.

Vovelle Michel Les républiques-sœurs sous le regard de la Grande Nation 1795-1803. De l’Italie aux portes de l’Empire ottoman, l’impact du modèle républicain français, Paris, L’Harmattan, 2000.

Vovelle Michel, Les jacobins. De Robespierre à Chevènement, Paris, La Découverte, 1999

Les propositions de communication sont à envoyer avant le 31 décembre 2017 à : stephanieroza (at) outlook.fr.

Séminaire Transferts culturels 2017-2018 – 24 novembre 2017 – Histoire de l’art et nation

Séminaire Transferts culturels 2017-2018

Organisé par Michel Espagne et Pascale Rabault-Feuerhahn (UMR 8547 Pays germaniques et Transferts culturels)

La prochaine séance aura lieu le vendredi 24 novembre 2017 de 9h30 à 12h30 au 29 rue d’ilm, 75005 Paris, salle A. Djebar

Histoire de l’art et nation

Wei Xiaoli (Canton) : L’histoire de la modernité en Chine : l’architecture au contact du monde occidental, discours et pratiques (1840-2008)

L’exposé interroge le processus de transformation du savoir architectural dans la Chine moderne par le biais de l’observation de la relation entre la création architecturale et l’histoire. En tenant compte de l’évolution diachronique de ces deux cultures, cette étude analyse la circulation des savoirs entre le monde occidental et la Chine et les effets discursifs qu’elle a produits dans la création architecturale et artistique chinoises.

L’architecture moderne se généralise en Chine à partir de la fin du XIXe siècle en parallèle avec le développement de l’industrie. Au début du XXe siècle, apparait une nouvelle forme de conception de l’historiographie moderne qui se réfère à l’Occident. Des enjeux complexes qui impliquent des références idéologiques et qui concernent la méthode historiographique percent au travers des premières études modernes consacrées à l’architecture chinoise traditionnelle. En s’appuyant sur cette base historique, le travail de cette thèse analyse la conception des projets architecturaux afin de mettre en évidence les recherches, très personnelles, des architectes et des historiens chinois et, notamment, leurs interprétations de certains concepts clés de la discipline. Les discours et les pratiques qui émaillent le milieu architectural des années 1950 aux années 1990 décrivent une histoire de l’architecture en pleine évolution. La discipline absorbe à la fois des influences provenant de pays étrangers et hérite de la tradition établie pendant les années « rouges ». À partir de l’ouverture du pays et des réformes économiques qui s’ensuivent, elle est aussi confrontée à un développement urbain à grande échelle. Vers la fin des années 1990, l’apparition des architectes chinois d’avant-garde révèle un courant qui vise à réinterpréter la tradition et signe le retour à la discipline elle-même.

Michela Passini (Paris) : L’histoire de l’art, une discipline fondamentalement transnationale. Présentation d’une histoire de l’histoire de l’art

A la fin du XIXe siècle, les disciplines universitaires se constituent au sein de larges réseaux internationaux d’échanges de modèles, de notions, de pratiques. L’histoire de l’art ne saurait pas échapper à une telle dynamique. Davantage, elle est une discipline transnationale par excellence, car non seulement son essor se nourrit de vastes et complexes circulations intellectuelles, mais ses objets sont par définition ailleurs. Si les premières chaires ont été fondées dans l’espace germanique, la Renaissance italienne a longtemps été le terrain privilégié des historiens de l’art professionnels. Les voyages d’études, l’importation de reproduction d’œuvres, la fondation d’instituts d’histoire de l’art en Italie et la compétition pour le contrôle sur le territoire et ses ressources esthétiques sont dès lors essentiels à l’essor de la discipline. En présentant L’Oeil et l’Archive. Une histoire de l’histoire de l’art (La Découverte, 2017), il s’agira de revenir sur les apports heuristiques de l’approche transnationale pour l’histoire de l’art.

AAC – Colloque international Les transhumanismes et leurs récits en question(s) – 20-22 juin 2018

APPEL À COMMUNICATIONS

Colloque international Les transhumanismes et leurs récits en question(s) 

20, 21 et 22 juin 2018

ETHICS (EA 7446)

Chaire Éthique et Transhumanisme (ETH+)

Université Catholique de Lille

Avec les participations de Bernard Stiegler, Stefan Lorenz Sorgner,…

Echéance pour les propositions de communication, panel ou atelier :

20 février 2018

CONTEXTE D’ACCUEIL DU COLLOQUE

Du mercredi 20 juin 2018 au vendredi 22 juin, la Chaire Ethique et transhumanisme de l’Université Catholique de Lille organise, avec le soutien de la Région Hauts de France, un Colloque international consacré à l’étude des mouvements transhumanistes, intitulé : « Les transhumanismes et leurs récits en questions ».

Le fil rouge du colloque (voir argument complet plus bas) se nouera cette année autour des récits déployés par les transhumanistes, ou par leurs interprètes extérieurs qui cherchent à en ressaisir le sens à l’aune des grands récits de la modernité, de l’histoire des idées, ou de l’évolution des sciences et des techniques. La notion de récit permet de mettre en intrigue la pensée et l’action : depuis toujours, homo sapiens est un animal narratif. Nous nous racontons des histoires pour inscrire nos actes dans des horizons porteurs de sens et d’orientations sociales, politiques, morales… Or, à ce titre, que nous racontent les transhumanistes et que dit-on à leur sujet ? D’où viennent leurs histoires ? Quels sont les intérêts, les angoisses, les questions qui les font naître ? Quel est leur impact sociétal ? Que penser de leur diversité et comment l’évaluer ? En particulier, quel(s) lien(s) particulier(s) se noue(nt) entre les récits transhumanistes et le rapport à l’action – nos actions en société ? Le colloque permettra d’interroger la portée des récits transhumanistes, des thématiques qu’ils recouvrent et des alternatives qui leur sont proposées, et d’en évaluer l’impact sur l’action et la connaissance que nous avons aujourd’hui de nous-mêmes.

L’originalité du colloque sera d’articuler une dimension académique classique de haut niveau (conférences, sessions parallèles, panels universitaires), avec une dimension pédagogique et interactive poussée sur certains créneaux d’activités (ateliers scientifiques public-centrés, forums participatifs, joutes oratoires de « justice prédictive », débat autour d’un film-culte, « escape game » sur le transhumanisme). Le colloque permettra ainsi un vrai échange inter-publics, en y associant l’ambition et les ingrédients d’un événement académique de haut niveau, avec une offre artistique et culturelle d’envergure.

L’internationalité du colloque sera manifestée par la diversité des pays d’origine des participants et des keynote speakers. Le comité scientifique est lui aussi composé d’une vingtaine de chercheurs de différentes nationalités ancrés dans des universités françaises et étrangères. Une traduction simultanée anglais-français sera assurée pour les grandes conférences et les activités artistiques et culturelles.

L’Université Catholique de Lille nourrit depuis sa fondation un débat pluridisciplinaire poussé sur les relations société-sciences-techniques. Idéalement située dans la capitale des Flandres françaises, elle jouit par ailleurs d’une excellente accessibilité à tous points de vue (gare TGV avec lignes directes Londres, Paris, Bruxelles… ; aéroport, réseaux de transports routiers).

APPEL A COMMUNICATIONS

Les contributions, en français ou en anglais, peuvent relever :

– d’une proposition de communication individuelle (20 minutes). Les propositions individuelles (400 mots) comprennent une présentation du sujet, de la problématique, des hypothèses de travail, de la méthode, des données empiriques ou théoriques analysées, et des principales références bibliographiques.

– d’un panel consistant en 3 à 6 communications (20 minutes par communication) articulées autour d’un même thème. Les propositions de panel comprennent les propositions de communications individuelles (400 mots) des intervenants et une présentation générale (800 mots) de la thématique du panel, de la problématique ciblée et de ses enjeux.

– d’un  atelier  participatif (1h30 max) permettant de croiser les questions des chercheurs, des professionnels et du public sur une problématique spécifique. Les propositions d’ateliers (800 mots maximum) comportent une présentation du dispositif pédagogique choisi et du support logistique requis, des animateurs de l’atelier, des objectifs visés et du public attendu.

Date limite pour les propositions de communication, de panel ou d’atelier : 20 février 2018

Soumettre sur : www.ethconference2018.com (le site sera fonctionnel le 30 novembre 2017)

Les décisions du Comité scientifique (composition : voir plus bas) seront notifiées aux auteurs le 20 mars 2018

Thématiques (Liste non-exhaustive) :

Approches théoriques/fondamentales

Histoire(s) du transhumanisme/Avenir, prospective et transhumanisme/Sociologie du mouvement transhumaniste/Economie, travail et transhumanisme/Philosophie et transhumanisme/Ethique et transhumanisme/Théologie, religions et transhumanisme/Imaginaires contemporains et transhumanisme/Critiques du transhumanisme/Posthumanisme et transhumanisme/Technophilie, technophobie, crise de la technè ?/Philosophie de la technique et transhumanisme/Science et transhumanisme/Identité personnelle et transhumanisme/Démocratie et transhumanisme/Défense et transhumanisme/Littérature de science-fiction et transhumanisme/Cinéma et transhumanisme/Séries télévisées et transhumanisme/Nouvelles altérités : robot, cyborg, prothèses…

Approches appliquées/analyse des pratiques

Education, nouvelles technologies et intelligence(s)/Automatisation, langage et innovation culturelle/Interactions agents humains/agents artificiels/Pratiques anthropotechniques, technologies d’augmentation/Prothèses nouvelle génération, hybridation et subjectivation/Défense, robotique et soldat augmenté/Ethique et véhicules automatisés/Ethique, design, politique des objets automatisés/Santé numérique, éducation thérapeutique, éthique du soin/Révolution numérique, droit à la vie privée, sécurité/Neuromarketing, liberté, éthique de l’attention

ARGUMENT DU COLLOQUE

Depuis maintenant quelques années, le transhumanisme fait figure de mouvement de pensée dont on ne peut plus nier l’influence, tant dans l’espace médiatique que dans les mondes académiques, politiques et économiques, des deux côtés de l’Atlantique.

Une unité problématique

Le mouvement et l’idée transhumanistes embrassent une pluralité de voix, d’acteurs, de réalités depuis son apparition dans la seconde moitié du XXème siècle. Que l’on identifie Julian Huxley ou Teilhard de Chardin comme instigateur du terme « transhumanisme », ou encore, que l’on dresse l’histoire du transhumanisme suivant son résumé souvent présenté à grands traits, avec les seuls noms de Max More, Ray Kurzweil, James Hughes ou Nick Bostrom, la diversité d’expression de ce mouvement et de ses idées interroge quant à sa signification même. Est-ce une nouvelle utopie, une dystopie? Un nouvel idéal civilisationnel? Un argument marketing? Une philosophie? Un mysticisme séculier? Un nouveau paradigme anthropologique? Un mouvement politique? Un projet de société? Ou tout cela à la fois? Au fond, qu’est-ce que le transhumanisme?

En-deçà de la problématique du statut du transhumanisme, dont il s’agit de penser la nature, il importe aussi de questionner l’existence d’un décalage remarquable entre un certain transhumanisme people, médiatique, et simplifié à outrance, et le bourgeonnement de fait d’une constellation de formes plus ou moins approfondies de courants de pensée aux idées et prospections plurielles – pour ne pas dire parfois divergentes. Si la « Déclaration Transhumaniste » tient toutefois lieu, le plus souvent, d’étendard commun repris par les transhumanistes, il reste que par leurs actions, idées et discours, c’est bien une diversité de visions qui apparaît. Cette diversité mise à jour, la question s’impose: existe-t-il des critères généraux de rassemblement des transhumanismes ? Peut-on dégager une unité de pensée entre le transhumanisme libertarien d’un Max More, la théorie  de  la super-intelligence d’un Nick Bostrom, la singularité d’un Ray Kurzweil, l’évolution de l’intelligence artificielle de Hans Moravec, les propositions d’amélioration morale de Julian Savulescu et Ingmar Persson, le transhumanisme démocratique d’un James Hughes, le technoprogressisme social d’un Marc  Roux,  les  courants  « néo-marxistes »  incarnés  par  T. Negri  ou  le  mouvement accélérationniste (N. Land, N. Srnicek, A. Williams) ? Doit-on par ailleurs lire, dans la diversité des propositions transhumanistes, des productions de futurs possibles sur le mode de la fiction, probablement privés de toute mise en oeuvre pratique, ou faut-il y voir au contraire les anticipations et les reflets particuliers, dans la culture hype, les médias et la littérature, d’une mutation anthropologique fondamentale véritablement en cours de réalisation ?

Les logiques sous-tendant les théories transhumanistes

Le questionnement apparaît d’emblée double, typologique et ontologique : il s’agit non seulement de se demander s’il existe un ensemble d’idées-force, un idéal-type ou une vision du monde (worldview) sur lesquels tout transhumaniste s’accorderait, mais aussi de quelle(s) logique(s) effective(s), à l’œuvre dans l’Histoire, les théories transhumanistes sont le(s) reflet(s).

Si l’on pose à titre d’hypothèse qu’il existe une certaine unité du transhumanisme dans la diversité de ses expressions singulières, certains auteurs voient dans la quête d’amortalité et la revendication transhumaniste d’un droit fondamental à la liberté morphologique, l’aboutissement d’une dynamique d’hyper-individualisation (Deprez) constitutive de la rationalité occidentale et de son histoire (N. Elias, L. Dumont, M. Gauchet). À l’inverse, le transhumanisme est parfois inscrit dans le prolongement de la pensée de Pierre Teilhard de Chardin, où la visée de constitution d’un cerveau planétaire (noosphère) substitue à l’anthropocentrisme et à l’individualisme modernes une attention nouvelle aux écosystèmes qui rendent possible l’émergence d’une pensée « planétaire » (Vidal). D’autres lectures décèlent dans la mouvance transhumaniste la trace, sécularisée, d’une gnose (J.-M. Besnier), ou l’expression d’une dynamique religieuse (R. Geraci, H. Tirosh- Samuelson).

En souhaitant faire de toute entité (bio)physique un donné remplaçable, « upgradable » et fonctionnel ad vitam aeternam, d’autres recherches conduisent à penser que le transhumanisme s’inscrit plutôt dans le prolongement de la logique du biopouvoir et du capitalisme contemporains (F. P. Adorno, C. Lafontaine, E. Sadin, B. Stiegler). Dans cette veine, le transhumanisme est parfois présenté comme l’instrument d’une stratégie de manipulation des imaginaires sociaux, mobilisée et financée par de grands acteurs économiques (GAFA, Microsoft, IBM, Tesla, etc.) soucieux de créer un registre de besoins et d’attentes correspondant à l’anticipation d’un certain type d’offres en préparation. Pour d’autres, les idéaux transhumanistes sont plutôt le contrepoint symptomatique d’une dépression civilisationnelle (G. Anders, A. Ehrenberg, J.-M. Besnier), d’une fatigue d’être soi que traduirait l’attente du posthumain.

Le champ des hypothèses possibles ne s’arrête pas là : contrairement à de nombreux auteurs, Coekelbergh, par exemple, ne voit pas dans la culture et les aspirations transhumanistes   une continuation de  la pensée des Lumières, mais l’expression de nombreux thèmes caractéristiques du courant romantique. Pour d’autres chercheurs, les attentes transhumanistes sont plutôt l’effet d’une mutation profonde de la rationalité scientifique ces deux dernières décennies, touchant à l’organisation et aux modes de production du savoir et de l’objet technique (comme on peut le voir dans le domaine des nanosciences ou du traitement des données).

Dans une veine plus métaphysique, certains auteurs n’hésitent pas à voir dans l’hybridation de l’humain et de la machine (figure du cyborg), ou dans les progrès de l’intelligence artificielle (deep learning, machine learning), les traces d’un devenir soi de l’objet technique (R. Kurzweil, M. Alizart).  La montée en conscience du vivant au sein de l’évolution biologique se poursuivrait ainsi à travers l’évolution technologique (K. Kelly). À moins qu’à l’ère de l’anthropocène, les aspirations transhumanistes soient en réalité plutôt l’expression, inconsciente d’elle-même, d’une stratégie de survie propre à notre espèce (P. Jorion). De ce point de vue, la quête du posthumain, la mécanisation de l’homme ou la colonisation de l’espace seraient les produits d’une ruse de la nature, ou, pour le dire autrement, d’un ensemble de pressions cosmologiques qui mettraient l’humanité, en raison de la destruction progressive de son milieu de vie naturel, en quête du dépassement de sa condition biologique vulnérable.

Ces différentes tentatives d’élucidation du phénomène transhumaniste soulèvent la question de leur utilité et de leur valeur de vérité. Leur diversité est foisonnante : ces interprétations sont-elles toutes compossibles ? Sont-elles toutes légitimes ? Que nous enseignent-elles ? Qu’en pensent les transhumanistes eux-mêmes ? Qu’ont-ils à nous dire d’eux-mêmes ? Peut-on faire l’économie de leur témoignage ? Il va de soi que la diversité des récits du transhumanisme et de ses clés de compréhension doit être exposée, et évaluée.

Conditions de véracité et contextes d’intérêts sociaux

Que nous dit cette diversité des interprétations du transhumanisme ? Loin de ne chercher qu’un explanans particulier pour satisfaire à l’explanandum, il s’agit d’établir un premier bilan des récits produits à l’occasion du phénomène transhumaniste, et d’en établir la portée, sur deux plans au moins, épistémique et pragmatique.

Premièrement, l’exposition des interprétations possibles du transhumanisme ne peut qu’œuvrer à sa compréhension progressive et à la constitution, à son égard, d’un authentique savoir critique. Si la narration d’un récit visant l’intelligibilité et la généalogie de son objet dépend toujours, pour partie, de la subjectivité du narrateur et de sa position dans un espace épistémique, ledébat critique confronte tout récit au test de l’intersubjectivité. Il permet d’évaluer les conditions de « véracité » d’un discours au sein d’un champ narratif pluriel, ainsi que son niveau de contribution à l’élaboration d’un explanans complexe, multifocal et pluridisciplinaire (économique, sociologique, politique, philosophique, historique, technologique, industriel…). Mais il y a plus : si le dialogue public permet d’évaluer la valeur de vérité et la pertinence d’un récit, il ouvre aussi sur la possibilité de nouvelles « mises en intrigue » du phénomène transhumaniste, grâce à la genèse de conflits d’interprétations ou d’articulations inédites entre les récits en présence – que ceux-ci émanent des sphères académique, scientifique, médiatique, littéraire, cinématographique, ou du storytelling des acteurs économiques ou scientifiques.

La seconde raison pour laquelle place doit être faite, avant toute interrogation sur les conditions de possibilité d’une synthèse, à la diversité des récits et interprétations possibles du transhumanisme, est d’ordre pragmatique : une telle diversité demeurerait en effet incompréhensible en demeurant « hors-sol », restreinte à l’analyse savante des contenus théoriques des medias (ouvrages, materiel cinématographique, supports numériques, etc.) qui en assurent la diffusion à grande échelle. Telle est l’une des leçons du pragmatisme américain (Pierce, Dewey, James), depuis toujours familière à l’historien, à l’anthropologue et au sociologue : il n’existe pas de croyance qui ne trouve son sens, les conditions de sa genèse et sa valeur de vérité indépendamment d’un contexte d’actions et d’intérêts sociaux concrets. La signification réelle de toute conviction, théorie ou récit, y coïncide avec les bénéfices tangibles qu’ils produisent, bref, avec leur fonction d’utilité manifeste du fait des buts pratiques qu’ils permettent de poursuivre.

De ce point de vue, la diversité des récits transhumanistes et de leurs interprétations ne saurait se réduire, ni se laisser subsumer sous une synthèse théorique sans que soient préalablement mise à jour au plan pragmatique, par un travail d’enquête (philosophique, sociologique, anthropologique), la pluralité des contextes d’action qui les font naître. Bref, quelles sont les conditions pragmatiques de la fabrication des idées transhumanistes et de leurs lectures ? Quels sont les réseaux d’actants (« sujets-artéfacts-symboles ») qui en permettent la genèse et y trouvent un intérêt ? À quels besoins concrets les imaginaires transhumanistes – indépendamment de leur réalisabilité, de leur plausibilité ou de leur caractère affabulatoire – permettent-ils de répondre ? Quelles sont les figures sociales, économiques, politiques et culturelles qui en bénéficient, et quelles sont les fonctions d’utilité qu’ils remplissent ? Quels objectifs permettent-ils de poursuivre ? Si le chercheur doit s’emparer de ces questions, elles en appellent aussi aux apports des politiques, des observateurs de la société civile et à l’expérience des acteurs de terrain.

Enjeux éthiques et politiques

Parallèlement à l’analyse des grands récits, histoires et généalogies du transhumanisme, il s’agit enfin d’évaluer au plan éthique, à la jointure du récit et de l’action, les orientations anthropologiques, sociales et politiques qu’engendre la sémantique transhumaniste en visant à donner sens – en termes de « signification » et d’ « orientation » – aux évolutions technologiques contemporaines.

Qu’on lise par exemple dans les prouesses technologiques de ces dernières années (interfaces homme-machine, prothèses intelligentes, intelligence artificielle, techniques d’amélioration des capacités cognitives, etc.) la réalisation pas à pas d’une success story, ou qu’on y décèle un ensemble de « risques existentiels » pour l’humanité, la question du statut de ces avancées interrogee : doit-on consenter à l’avènement d’un futur technologique présenté comme inévitable, ou l’exercice public de la raison critique, d’un« catastrophisme éclairé » (J-P. Dupuy), doivent-ils nous orienter vers d’autres futurs possibles ? Pour quel(s) motif(s) d’ordre éthique privilégierions-nous telle préfiguration de l’avenir plutôt que telle autre ? Comment pourrions-nous peser d’un point de vue pragmatique sur le cours des événements de l’histoire ?

Au plan politique, on ne saurait nier le rapport entre transhumanisme et politique et ce, au premier chef  parce  que  nombre de  récits  explicitement transhumanistes ou  s’en rapprochant par les idées, comprennent eux-mêmes une problématisation de la question politique. Entre les tendances de droite libertarienne (R. Bailey, M. More, J. Harris), ou celles, progressistes (J. Hughes, N. Bostrom ou encore M. Roux), néo-marxistes (T. Negri) ou accélérationnistes (N. Land, N. Srnicek, A. Williams), un débat s’est formé ces dernières années autour du rôle de l’État et de la forme de gouvernement politique la mieux à même de permettre la diffusion des nouvelles technologies et l’accès, pour le plus grand nombre, à une vie augmentée et plus longue, voire à terme immortelle. On est dès lors en droit de s’interroger sur la portée politique des discours « transhumaniste(s) », qu’ils relèvent, suivant l’approche adoptée, de l’« idéologie », du « programme politique » ou encore de l’« utopie technophile ».

Mélioristes, conséquentialistes ou minimalistes au plan moral, la plupart des discours transhumanistes axent  par  ailleurs  leur  argumentation normative  sur  l’amélioration continue des conditions d’existence de la vie humaine et la liberté, pour tout individu, de donner libre forme à son être. Indépendamment de la question de savoir s’il existe une éthique transhumaniste unifiée, une telle visée porte en elle le projet d’une amélioration profonde de la corporéité humaine, vue comme la source des vulnérabilités physiques, psychiques et morales qui affectent l’humanité. Mais n’existe-t-il pas certaines qualités humaines liées à nos vulnérabilités biophysiques, psychiques et morales, que nous ne voudrions pas perdre en dépit des risques qu’elles nous font courir, ou des gains que nous promettent leur effacement ? Quant à l’effort subjectif qui consiste à assumer au cours de sa vie de telles vulnérabilités par un travail intérieur exercé continûment sur soi-même, pourrait-il être techniquement évitable sans certaines conséquences qui demandent d’être évaluées ? À quel type de sujet moral les idéaux transhumanistes nous préparent- ils ? Quelles seraient encore les bases, ou les conditions d’acceptabilité, d’une éthique transhumaniste chargée de corriger les processus naturels et d’en orienter, voire d’en modifier radicalement les accomplissements ? Quelles seraient les valeurs, les atouts et les limites d’une telle éthique, et leur justification ?

Nous avons sans doute de bonnes raisons d’apprécier certaines propositions transhumanistes, et d’en rejeter d’autres. Certaines visées transhumanistes peuvent aussi nous paraître désirables, indépendamment de leur réalisabilité. Mais sont-elles pour autant toutes souhaitables ? Face aux scénarios d’avenir que nous proposent un nombre limité d’individus (chercheurs, acteurs économiques, scientifiques), de sociétés et d’institutions publiques, il est essentiel que l’association des imaginaires transhumanistes aux développements de la technoscience puisse être débattue dans un cadre public où citoyens, chercheurs, acteurs économiques et politiques puissent débattre ensemble. Une analyse rigoureuse de  l’éthique transhumaniste doit  être  encore conduite, de  même qu’une évaluation publique des propositions transhumanistes demande encore d’être fondée sur des critères justifiés, explicites et partageables.

COMITE SCIENTIFIQUE

CONTACTS

David Doat, titulaire Chaire Ethique et transhumanisme: david.doat@univ-catholille.fr

Stanislas Deprez, Chaire Ethique et transhumanisme: Stanislas.deprez@univ-catholille.fr

Le site internet du colloque: www.ethconference2018.com  (site web, programme, soumissions de propositions et inscriptions accessibles sur la toile le 30 novembre 2017)

Colloque Afrocentricités : histoires, philosophie, pratiques sociales, 21 novembre 2017

AFROCENTRICITÉS : HISTOIRES, PHILOSOPHIE, PRATIQUES SOCIALES

21 novembre 2017, 128 rue Lafayette, 75010 Paris

Colloque organisé par l’Université Paris 8 Vincennes St Denis, Laboratoire LLCP « Les logiques contemporaines de la philosophie » (Paris 8), le Collège International de Philosophie, « Mondes caraïbes et transatlantiques en mouvement (Passages/CNRS, FMSH, ITM) »

Introduction (10.30-10.45) : « Puissances de la critique – retours sur le paradigme afrocentrique » Nadia Yala Kisukidi (LLCP/ Université Paris 8 Vincennes St Denis, CIPh) et Pauline Guedj (Universite Lyon 2, LADEC, NYU)

« Afrocentricity » : politiques des savoirs et désirs de retour dans les Amériques Noires

 10.45-12h15 :

Présidence : Diogo Sardinha (Paris/Lisbonne)

Sarah Fila Bakabadio (Université Cergy Pontoise) : « Les fondements nationalistes des afrocentrismes afro-américains »

Pauline Guedj (Université Lyon 2, LADEC, NYU) : « Pour une histoire panafricaine. John Henrik Clarke et l’African Heritage Studies Association »

Maboula Soumahoro (Université de Tours, Sciences Po Paris) : « L’Afrique envisagée depuis sa diaspora des Amériques: la question du ‘retour’ chez les populations afro-descendantes du Brésil, de la Jamaïque et des Etats-Unis (18e-20e siècles) ».

12.15- 13.30 :

Présidence : Matthieu Renault (LLCP/Université Paris 8 Vincennes St Denis)

Russell Rickford (Cornell University) : « Angola, African Americans, and the Politics of Transnational Blackness in the 1970s »

Frieda Ekotto (University of Michigan) « La diaspora. Esquisse d’une nouvelle épistémologie pour les noirs Américains. »

[13.30 – 14.45 : Déjeuner ]

14.45 – 16.15 :

Lire Cheikh Anta Diop aujourd’hui  

Présidence : Stéphane Douailler (LLCP/Université Paris 8 Vincennes St Denis)

Cheikh M’Backé Diop (Revue ANKH) : « Recherche historique et approche méthodologique dans l’œuvre de Cheikh Anta Diop »

Amzat Boukari Yabara (EHESS, Ligue Panafricaine UMOJA) : « L’expérience politique de Cheikh Anta Diop »

Nadia Yala Kisukidi (LLCP/Université Paris 8 Vincennes St Denis, Collège International de Philosophie) : « ‘Miracle Grec’, Egypte philosophique : de l’origine comme fétiche dans l’historiographie philosophique »

 [16.15 – 16.30 : Pause]

16.30 – 18.00 :

Table – ronde : « Politiques noires et utopies africana contemporaines » –

Table-ronde présidée par  Christine Chivallon (CNRS- Université de Bordeaux) avec :

Frieda Ekotto (University of Michigan), Achille Mbembe (WISER / Afrique du Sud), Russell Rickford (Cornell University), Felwine Sarr (Université Gaston Berger / St Louis du Sénégal)

18.00 – 18.30 : Projection et présentation du film « Ghost decolonize archive » par Pascale  Obolo (cinéaste, Revue Afrikadaa)

 18.30 – 18.45 : Conclusions : Amzat Boukari Yabara (EHESS, Ligue Panafricaine UMOJA) et  Matthieu Renault (LLCP/ Université Paris 8 Vincennes St Denis)

Art Work : Mawena Yehouessi / Black(s) to the future

« Energies, environnement et capital naturel : une perspective d’économie historique », Séminaire du Cercle d’épistémologie économique

La prochaine séance du Cercle d’épistémologie économique aura lieu:

le jeudi 16 novembre  2017
 de 18 heures à 20 heures à la Maison des Sciences Économiques , dans la salle S.18 (
106-112 bd de l’Hôpital, 75013 Paris) (Métro : Campo-Formio  ou Place d’Italie. Autobus : 57, 67, 27, 83 et 47)

Antoine MISSEMER (CNRS, Centre International de Recherche sur l’Environnement et le Développement) 

traitera le thème suivant:

« Énergies, environnement et capital naturel : une perspective d’économie historique »