Call for FiloLab International Summer School 2019. Discursive injustice and social criticism : Epistemology and training for deliberation. 8-12, July 2019, Granada (Spain)

Call for FiloLab International Summer School 2019

Discursive Injustice and Social Criticism: Epistemology and Training for Deliberation

From Monday 8 to Friday 12, July 2019, in Granada (Spain)

From July 8th to 12th, 2019, in its second edition, the FiloLab-International Summer School (FL-ISS) will offer doctoral students and young doctors from different countries the opportunity to present their work in progress or recently finished research, get qualified comment, and be assessed on their postdoctoral projection.

This is a sample of possible issues to be considered: Knowledge and opinion, Truth and justification, Disagreements, Argumentation, Epistemic and Discursive Injustice; Language, gender, and philosophy; Cognitive biases; Deliberation and political participation; Philosophy, education and democracy.

Guest professors: Saray Ayala (California State University), Asger Sørensen (University of Aarhus). Professors from FiloLab-UGR Excellence Unit will also participate.

Deadline: Extended to May 31st, 2019

Scolarships: There will be 3 scholarships for the registration exemption. To apply for them you must send, before May 17th, a text with the complete intervention that will be presented at the school. The text should have an extension of between 4,000 and 6,000 words. The organizing committee will select the three best texts, according to the thematic lines considered in this edition.

More information : website ;  e-mail: filolabATugr.es

Appel à communications, International Network for Theory of History, “Media, Mediations and Mediatiors : (Re) Mediating History in the 21st Century”, Puebla, Mexico, 6-8 mai 2020

INTH has just send out the call for papers for the 4th biannual
network conference that will take place in Puebla, Mexico on 6, 7 and 8 May, 2020 at Institute for Social Sciences and Humanities ‘Alfonso Vélez Pliego’, Autonomous University of Puebla (BUAP).

The central theme of the conference is ‘‘Media, Mediations and
Mediators: (Re) Mediating History in the 21st Century’. Yet, as in the past the conference is primarily meant to bring together colleagues from all of the world who are interesting theory and philosophy of history and we therefore welcome paper and panel proposals on a very wide scope of themes that relate to our field.

More info on the conference can be found via the conference page on the INTH website:

https://www.inth.ugent.be/content/media-mediations-and-mediators-re-mediating-history-21st-century

The deadline for submissions is *15 July 2019*. Abstracts for individual papers or panel proposals should be send to the conference inbox: Inthpuebla2020ATgmail.com

AAP, “L’homme augmenté en Europe : rêve et cauchemar de l’entre-deux-guerre”, Lille, 12-13 décembre 2019

Présentation :

Le transhumanisme contemporain, né à la fin du XXesiècle, est souvent rapproché de précédents soit par les transhumanistes eux-mêmes, soit par les observateurs, critiques ou non. La période d’entre-deux-guerres concentre les filiations. Il peut s’agir de penseurs comme Julian Huxley, John Haldane ou Jean Coutrot. Il peut s’agir aussi de courants de pensée comme l’eugénisme considéré dans sa diversité. Doit-on théoriser là un proto-transhumanisme (Bostrom) ? En effet, pour Bostrom l’entre-deux-guerres porterait en germe, dans la pensée de nombre d’intellectuels de l’époque, toutes les caractéristiques du transhumanisme contemporain. Au contraire, pour nombre de critiques du transhumanisme, celui-ci ne serait qu’une reformulation de la pensée eugéniste de l’époque, et de ses aberrations. Ces rapprochements servent bien souvent des vues partisanes et n’aident pas forcément à y voir clair. Ils se confrontent à trois écueils : celui de réduire les filiations du transhumanisme à la généalogie d’une occurrence en se contentant de recenser celles et ceux qui en ont employé le terme, sans tenir compte qu’un mot ne dit pas tout ni toujours la même chose ; celui d’élargir indéfiniment le transhumanisme en y intégrant toutes les idées « progressistes », « technicistes », « futuristes » ou les imaginaires technologiques d’une époque, au risque de perdre finalement l’objet dans une nuit où toutes les vaches sont noires ; enfin, celui de rechercher dans le passé des conceptions actuelles du transhumanisme, et d’en interpréter les sources pour y découvrir les signes de présence de ce qu’on y projette.

 Il semble cependant que s’immerger dans l’entre-deux-guerres permettrait de clarifier la réflexion. En effet, nombre de penseurs de l’époque, dans l’espace européen, ont porté le vœu d’élever l’homme au-delà de sa condition « naturelle » par différentes techniques, que celles-ci modifient les comportements, les corps, ou les aspirations humaines. Entre les deux guerres, des débats ont lieu un peu partout en Europe (France, Angleterre, Italie, Russie, Allemagne, Espagne…). Des intellectuels, des scientifiques, des industriels et politiques concourent à l’élaboration de discours qui configurent différemment les rapports entre le politique et le technologique. Certains mouvements ont déjà été bien balisés et étudiés. On y compte, entre autres, un certain nombre de régimes totalitaires qui visent, par la coercition politique, l’avènement d’un « homme nouveau » né de la refonte des structures sociales, économiques et culturelles de la nation. Les tenants de la pensée eugénique défendent pour leur part une configuration  biopolitique (qui peut être aussi totalitaire), où la technologie et la politique s’absorbent mutuellement dans une mission de contrôle des naissances et de l’hérédité à des fins d’amélioration des populations. A ces deux premiers types de discours s’en rajoute un troisième, d’ordre capitaliste et technocratique, qui voit dans la rationalisation des politiques publiques, la gestion ingénieuriale des institutions et la diffusion des technologies au sein de l’espace social, les moyens privilégiés de la résolution des problèmes humains et d’une forme nouvelle d’épanouissement humain.

 Au regard de cette première ébauche d’une typologie des régimes de pensée de l’entre-deux-guerres, rien ne permet a priori de conclure que l’époque portait en ses germes tous les traits du transhumanisme actuel, ou que ce dernier ait procédé de l’un de ces courants d’idées à l’exclusion des autres. Cette incertitude historique demande de réinterroger les sources du transhumanisme, à l’écart des écueils mentionnés plus haut : l’homme augmenté du transhumanisme serait-il né à l’occasion de rencontres entre penseurs de l’homme nouveau (systèmes totalitaires), de l’homme sélectionné (pensée eugénique) ou de l’homme domestiqué par la technique (régime technocratique) ? Si tel est bien le cas, pourrait-on isoler ces rencontres, et retracer l’histoire des idées auxquelles elles ont donné naissance ? A moins que l’histoire des idées de l’entre-deux deux-guerres puisse permettre d’isoler l’apparition d’un courant d’idées qui ne procède pas des idéologies modernes de l’homme nouveau, de l’homme sélectionné ou de l’homme domestiqué – bien qu’il leur fut contemporain et en fut inévitablement marqué.  Mais quels seraient les représentants historiques de ce courant et leurs interactions avec les autres intellectuels de leur époque ? Quels seraient les traits distinctifs, les sources et la nature d’un tel mouvement transhumaniste sur la période étudiée, si tant est qu’il puisse se distinguer des autres imaginaires anthropologiques de l’époque ? Si nous formulons l’hypothèse que certains travaux de Jean Coutrot, de John Haldane ou de Julian Huxley pourraient être considérés comme les précurseurs d’un tel mouvement de pensée (lequel n’aurait peut-être que peu de ressemblance avec nos représentations présentes du transhumanisme), d’autres voix au plan européen ont pu contribuer à l’avènement d’une telle voie. Elles formeraient l’étoffe d’un réseau continental plus large qui demande encore d’être éclairci par l’analyse historique et philosophique.

  Nous nous proposons d’ouvrir ce dossier par une enquête comparative entre les différents contextes européens. Cette enquête devra s’attacher à définir clairement les types de projets sur l’homme élaborés dans l’entre-deux-guerres, leur nature, le sens des mots mobilisés par les discours qui se sont approprié cette question sur le continent européen. L’enquête proposée doit porter sur la circulation des idées, des réseaux et des échanges humains qui les ont rendu possibles. Elle aura pour objectif, d’une part, de détailler et de discuter l’hypothèse de l’émergence d’un courant de pensée « transhumaniste » dans l’entre-deux-guerres et d’autre part d’en isoler les significations par rapport aux transhumanismes contemporains, quitte à en proposer une autre dénomination si nécessaire. L’enquête doit permettre d’autre part  de baliser des critères d’identification  d’un transhumanisme de l’entre-deux-guerres, en laissant ouverte la porte aux interrogations sur la nature de l’objet étudié : idée mobilisatrice, courant de pensée, école, imaginaire sociotechnique.  

Soumettre un abstract

Les abstracts (500 mots maximum) peuvent nous être envoyés, en français comme en anglais, sous format MS Word à : franck.damourATuniv-catholille.fr

Nous vous demandons de nommer et soumettre votre abstract de la manière suivante :

Soumission : Prénom Nom. docx (ou.doc) /.pdf   (Exemple : “Soumission : MaryAndy.docx”)

Echéances

Les abstracts peuvent être soumis jusqu’au 25 juin 2019.

Les notifications d’acceptation seront communiquées le 20 juillet 2019 au plus tard aux auteurs.

Les auteurs dont l’abstract est accepté recevront toutes les informations nécessaires à leur venue.

 Comité d’organisation
• Franck Damour, Université Catholique de Lille, France

  • Olivier Dard, Sorbonne Université, LABEX EHNE, France
  • David Doat, Université Catholique de Lille, France

Comité scientifique

  • Francesco Paolo Adorno, Università degli studi di Salerno, Italie
  • Jenny Andersson, Sciences Po Paris, France
  • Stéphane Cormier, Université de Bordeaux, France
  • Fabien Ferri, Université de Franche-Comté, France
  • Jean-Yves Goffi, Université Grenoble Alpes, France
  • Hélène Machinal, Université de Bretagne Occidentale, France
  • Barbara Meazzi, Université Côte d’Azur, France
  • Alexandre Moatti, Université Paris-Diderot, France

Démocratie et territoire(s), MSHS de Poitiers, 5 juillet 2019, AAC

Sur ce lien (http://citeres.univ-tours.fr/spip.php?article3028) un appel à communications pour la prochaine journée des doctorants qui est organisée par le Laboratoire RURALITES (Université de Poitiers) et le Laboratoire CITERES (Université de Tours) à la MSHS de Poitiers, le 5 Juillet 2019.

Cette journée est intitulée Démocratie et territoire-S. Les propositions
peuvent notamment s’insérer dans l’un des quatre axes suivants :

Axe 1 : Démocratie rurale et démocratie urbaine.
Axe 2 : La démocratie dans les domaines de l’environnement, de l’alimentation
et de l’habitat.
Axe 3 : Nouveaux territoires, nouvelles démocraties ? mondialisation, réseaux,
déterritorialisation, reterritorialisation.
Axe 4 : Intérêt général et démocratie.

Les personnes qui souhaitent soumettre une proposition de communication sont invitées à envoyer un texte de 500 mots. Ce texte doit présenter un plan
détaillé de la communication, le sujet, l’approche méthodologique, les
terrains d’étude, les résultats visés et une bibliographie.

Les résumés sont attendus avant le 26 avril 2019 à l’adresse mail :
democratieterritoiresATgmail.com

AAC, “Assistance, protection et contrôle social dans les Etats de Savoie et les Etats voisins. Aspects d’histoire sociale à partir des sources juridiques et judiciaires (Moyen âge, âge baroque, temps modernes, histoire contemporaine)”, 28 et 29 novembre 2019, Nice

Appel à communications – Call for papers

L’étude des sources juridiques et judiciaires a toujours été essentielle pour l’histoire sociale ; celle qui a pris forme durant les années 60 du XXe siècle n’aurait pu exister sans elles. Pour autant, cette histoire sociale a débuté par une « histoire par le haut » : les études consacrées aux sources juridiques ont commencé par aborder le droit tel qu’il était produit par les institutions publiques et les acteurs juridictionnels. Mais cela a également permis d’inaugurer une nouvelle approche de la source juridique de la part de l’histoire sociale : non seulement ces sources peuvent être utilisées pour éclairer des éléments oubliés d’histoire sociale, mais leur approche, dans une perspective sociologique ou anthropologique, peut améliorer notre compréhension des constructions normatives et des pratiques judiciaires.

Ainsi, une lecture du droit tel qu’il est appliqué aux individus et tel qu’ils le ressentent offre d’importantes opportunités : elle peut d’abord fournir un complément à ce que peuvent apporter d’autres sources historiques, mais nous éclairer également sur le contexte sociopolitique et les éléments d’expérience sociale qui produisent des sources juridiques dans toute leur diversité.

Ce colloque a ainsi pour objectif d’explorer la manière dont des sources juridiques peuvent être utilisées dans une perspective analytique d’histoire sociale. La thématique choisie concerne le domaine dans lequel le droit est le plus proche de besoins des individus : celui de l’assistance, de la protection et du contrôle social. Cette problématique centrale de l’histoire sociale n’a jamais été abordée dans les États de Savoie : l’historiographie de l’assistance, de la protection et du contrôle social y est quasiment inexistante, en tous cas envisagée à partir de sources juridiques et judiciaires. Or, l’assistance, la protection et le contrôle social sont des enjeux humains, sociétaux, politiques, économiques, juridiques voire juridictionnels de premier ordre et posent, dans une perspective d’histoire sociale, de multiples questions :

Celle d’abord des personnes assistées, en situation de faiblesse de précarité, ou de vulnérabilité et de leurs besoins : les pauvres (mendiants, vagabonds, familles pauvres, familles nombreuses), les malades ou victimes d’accidents (contaminés contagieux, victimes d’épidémies, déments, infirmes, victimes de guerre, blessés), les vieillards, les femmes (veuves, filles-mères, prostituées), les enfants (enfants abandonnés, orphelins), les étrangers (migrants, réfugiés, déplacés, voyageurs, pèlerins), les prisonniers, chômeurs, naufragés…

Cette même diversité se retrouve lorsqu’on s’intéresse aux dispositifs d’assistance, qu’il s’agisse des moyens (aumônes, assurances privées, assurances sociales, mutuelles) ou des structures (hôpitaux, hospices, asiles, lazarets, sanatoria, ateliers de charité, xenodochia).

On la retrouve aussi lorsqu’on pense aux acteurs de l’assistance et de la protection, qu’il s’agisse d’acteurs privés (corporations, confréries de pénitents, associations de dévotion, entreprises, philanthropes, sociétés de secours mutuels, loges maçonniques) ou bien d’acteurs institutionnels (États, Communes, Départements, Provinces, Églises, congrégations religieuses, armée, monts de piété, caisses de crédit municipal).

La cadre chronologique est volontairement large, puisqu’il couvre la période du Moyen Âge, de l’Âge baroque, des Temps modernes et de l’histoire contemporaine.

Le Cadre géographique est celui des Anciens États de Savoie (dans leur acception la plus large) et des États limitrophes à titre de comparaison et afin de mettre en lumière la circulation des modèles et des pratiques.

Les langues du colloque étant l’italien, le français et l’anglais, la communication faite dans une langue fera l’objet d’un résumé d’une page dans au moins une des deux autres langues, et sera distribué au moment du colloque.

Les communications seront limitées à 20 minutes.

Les propositions de communication devront parvenir à l’adresse suivante :

marc.ortolani AT univ-cotedazur.fr

en mentionnant :
– les coordonnées de l’auteur (adresse mail, téléphone)
– le titre (même provisoire) de la communication
– un bref résumé (10 lignes maximum)
– une présentation de l’auteur (10 lignes maximum)
Délai de réponse à l’appel à communication : au plus tard le 1er mai 2019

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Appel à communications, Migration et cosmopolitisme européen : une évaluation critique, 27-28 mai 2019, Paris 1

Migration et Cosmopolitisme européen : une évaluation critique

27-28 mai, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Organisation : NoVaMigra

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (ISJPS)

KU Leuven (CESPP)

Date limite d’envoi des propositions: 30 novembre 2019

Dans le cadre du projet H2020 NoVaMigra (http://novamigra.eu/), ce colloque international examinera les questions soulevées par la migration dans son rapport au cosmopolitisme européen à partir de perspectives de philosophie sociale, politique et juridique.

Le cosmopolitisme repose sur l’idée que la condition politique des êtres humains ne dépend pas de leur appartenance culturelle et nationale, mais reflète leur statut moral en qualité de personnes. Dans les années 1990 et 2000, d’aucuns ont pensé que l’UE et la culture politique européenne annonçaient une politique cosmopolitique supranationale ou, du moins, offraient un exemple de cosmopolitisme en voie d’élaboration. Cependant, les fortes réactions de populisme et de xénophobie auxquelles a donné lieu l’afflux des migrants économiques et de demandeurs d’asile durant la dernière décennie ont conduit à douter de la réalité d’une telle vision de l’UE et de son rôle d’avant-garde pour une ère postnationale. La crise des réfugiés de 2015 a également contribué à réactiver des valeurs contraires au cosmopolitisme (telles que la souveraineté nationale, l’intégrité culturelle) et à élever des doutes sur la capacité de l’UE à pouvoir réaliser les exigences d’un ordre cosmopolitique (solidarité, protection de la dignité humaine, ouverture à la diversité, tolérance).

Ce colloque s’appuiera sur des approches variées de philosophies sociale, politique et juridique pour examiner si, comment et jusqu’à quel point la réponse de l’UE aux mouvements globaux de migration actuels reflète des valeurs et des exigences cosmopolitiques. Le colloque cherchera également à dégager des pistes pour un modèle d’Europe cosmopolitique dans une ère marquée par des flux migratoires globaux.

Nous sommes particulièrement intéressés par des contributions portant sur les thèmes suivants : 

Y a-t-il une approche des droits fondamentaux propre à l’UE que révèlerait le traitement des migrants ?

On se demandera ici en particulier si les valeurs européennes aident à interpréter les droits humains des migrants et les responsabilités de l’UE et des Etats membres à leur endroit. Le rôle de la CEDH et des autres institutions de l’UE pour protéger les droits humains des migrants retiendra également notre attention.

Solidarité et UE face à la question migratoire

Qu’en est-il de la solidarité entre les Etats membres et celle entre les citoyens de l’UE et les étrangers depuis la crise des réfugiés et des migrants de 2015 ? Quelle est la nature des obstacles à la solidarité dans l’UE et quelles possibilités existe-t-il pour la renforcer ? Quelles sont les sources de la solidarité dans l’UE ? Est-ce que l’UE s’appuie sur des caractéristiques excluantes (issues d’une culture laïque, d’une culture chrétienne…) pour nourrir la solidarité ?

Quelle coopération au sein de l’UE pour la question migratoire ?

– Est-ce que l’UE a réussi à promouvoir la coopération entre les États membres dans le domaine des politiques migratoires et des politiques d’intégration? Dans quelle mesure l’immigration et l’intégration devraient-elles être vues comme des compétences de l’UE? Qu’est-ce que le phénomène migratoire révèle quant à l’interdépendance des pays membres de l’UE et à la coopération sociale entre ceux-ci? Comment l’UE peut-elle répartir équitablement les responsabilités liées à l’accueil des demandeurs d’asile?

– Comment comprendre les relations intergouvernementales horizontales (entre États membres) et verticales (entre les États membres et l’UE) concernant les politiques migratoires?

– Dans quelle mesure l’UE a-t-elle été capable de responsabiliser et de soutenir les acteurs locaux et subnationaux (tels que les villes, les associations civiques, les gouvernements régionaux) mus par des valeurs cosmopolites et œuvrant à l’accueil et l’inclusion des personnes migrantes ?

Un cosmopolitisme européen ? 

– Y a-t-il des tensions et des incohérences au sein même de l’idéal d’un cosmopolitisme européen? Est-ce qu’une identité et une solidarité pan-européennes reproduiraient les tendances d’exclusion de l’État national?

– Comment le discours officiel de l’UE représente-t-il le phénomène migratoire? L’UE a-t-elle mis en avant, par exemple, un discours néolibéral se concentrant sur les bénéfices économiques de l’immigration? Dans quelle mesure ce discours est-il compatible avec les valeurs associées au cosmopolitisme?

Les propositions de communication (500 mots) seront envoyées à l’adresse suivante : CosmoMigraATuniv-paris1.fr

La date limite d’envoi est le 30 novembre 2018. L’avis sera rendu vers le 15 décembre 2018.

Comité d’organisation :

Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS)

François Boucher (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS)

Sophie Guérard de Latour (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS)

Eszter Kollar (KU Leuven, CESPP)

Avec la participation de : Benjamin Boudou (MPI for the Study of Religious and Ethnic Diversity), Fabienne Brugere (Université Paris 8), Philippe Crignon (SPH), Speranta Dumitru (Paris Descartes) June Edmunds (University of Sussex), Christian Fernandez (Malmö University), Elzbieta Gozdziak (Adam Mickiewicz University in Poznań) Guillaume Le Blanc (Université Paris-Est Créteil), Izabella Main (Adam Mickiewicz University in Poznań), Andreas Niederberger (Duisburg-Essen Universität), Emmanuel Picavet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne).

Appel à communications, SIEDS 2019, 9-12 juillet 2019

2019 SIEDS séminaire des jeunes dix-huitiémistes 2019

« Participation, Collaboration, Association »Northumbria University, Newcastle upon Tyne (GB) 9-12 juillet 2019

Date limite d’envoi des dossiers de candidature : 31 janvier 2019

La Société Internationale d’Etude du Dix-Huitième Sicle (SIEDS) est heureuse d’annoncer la tenue en 2019 du prochain séminaire international des jeunes dix-huitièmistes. De jeunes dix- huitièmistes travaillant dans les différents domaines de la recherche sur le XVIIIe siècle sont invités à participer à ce séminaire qui durera quatre jours.

Cet événement qui a lieu chaque année a acquis une réputation internationale dans la mesure où il favorise les échanges intellectuels et les liens de sociabilité entre des chercheurs venus du monde entier. En 2019, le séminaire se tiendra à Newcastle upon Tyne, en Grande-Bretagne, et seraorganis par le Professeur Brycchan Carey de l’Institut des Humanit s, l’Universit deNorthumbria. Ce séminaire recevra le soutien de la Soci t britannique d’Etude du XVIIIe si cle(BSECS), de l’Universit de Northumbria et de l’Universit de Newcastle. Le programmecomportera une réception, un dîner, un tour guidé de Newcastle et la visite de Seaton Delaval Hall,consid r comme le plus beau bâtiment du XVIIIe si cle construit par l’architecte Sir JohnVanbrugh. Les participants au s minaire sont encourag s s’inscrire au Congr s international desLumières qui se tiendra à Edimbourg la semaine suivante.

Le Sminaire international des Jeunes Dix-Huitiémistes se droulera du mardi 9 juillet au vendredi 12 juillet 2019 sous la direction des Professeurs Brycchan Carey et Richard Terry, et du Docteur Helen Williams (Northumbria University) ; du Professeur Matthew Grenby and du Docteur James Harriman-Smith (Newcastle University) ; du Professeur Penelope Corfield (Royal Holloway, University of London) et du Docteur Caroline Warman (Oxford University).

En 2019, le thème du Séminaire international portera sur :

« Participation, Collaboration, Association »

« Le commerce entre les hommes n’est pas confin au troc des marchandises ; il peuts’ tendre l’ change de services et d’actions accomplis pour notre mutuel int rêt etavantage. Vos grains de blé sont mûrs aujourd’hui ; les miens le seront demain. Il estavantageux pour nous deux que je vous aide faire votre r colte aujourd’hui et que vous m’aidiez demain. »
—— David Hume, Traité de la nature humaine (1738)

Bien que le XVIIIe si cle soit parfois associ au triomphe de l’individu, soit sur le plan économique, soit comme génie créatif, ce fut en réalité une période intense de collaboration etd’association, la fois volontaire et involontaire. Les gens ont toujours travaillé ensemble, comme le suggère David Hume, pour effectuer les récoltes, entretenir les bâtiments communautaires et prendre soin des jeunes, des gens âgés et des malades. Depuis toujours, on a créé des groupes politiques, formé des armées, contraint des esclaves. On assiste cependant au XVIIIe siècle à la transformation rapide et spectaculaire des manières de vivre et de travailler ensemble, à la fois sur un plan social, politique, économique, culturel et idéologique, au moment où la signification politique et philosophique de la coopération et du mutualisme change radicalement elle aussi. Le

développement des états-nations et des empires coloniaux a nécessité une collaboration accrue sur le plan national et global, soutenue par l’arm e et la marine; de nouvelles technologies dans ledomaine agricole et industriel ont changé fondamentalement la manière dont le travail était
organisé ; au même moment, les voyages, la poste et le recours l’imprim , parce qu’ils taientdevenus plus faciles et accessibles, encourageaient les échanges culturels et intellectuels. De la Royal Society aux sociétés savantes, de l’Encyclopédie au Club des Jacobins, l’association conduisit au changement. Aujourd’hui, les chercheurs, les conservateurs de mus e, les gouvernements et l’industrie collaborent de façon de plus en plus sophistiquée et complexe, dans le but de comprendre le XVIIIe siècle et d’en préserver les documents et les objets. Il s’agit soit de co- signer des articles et des livres, de numériser des textes, de créer des sites internet, des émissions à la télévision et dans d’autres m dias, ou de restaurer des bâtiments historiques. Le thème du séminaire « Participation, Collaboration, Association » peut par conséquent mener à desinterrogations qui s’imbriquent les unes dans les autres, et suivent les pistes suivantes sans exclusive :

  • –  Sur le plan social : Comment vivait-on en famille et dans d’autres structures ? Comments’int grait-on dans les communautés locales, régionales et nationales ? Comment s’associait-on pour le plaisir et les loisirs, pour une mutualisation du travail, ou pour les célébrations religieuses ? Comment vivait-on dans le cas d’une association forc e telle l’esclavage dans lescolonies.
  • –  Sur le plan économique : Comment travaillait-on ensemble, comment s’effectuait le commerceet la consommation collective des biens ? Quels étaient les effets des nouvelles technologies et des pratiques de travail ? Comment la mutualisation conduisit-elle au développement de services financiers tels les activités bancaires et boursières, et les soci t s d’assurance ? Les millions de petites transactions créèrent-elles véritablement « une main publique invisible », chère à Adam Smith ?
  • –  Sur le plan politique : Comment participait-on aux instances politiques locales et nationales ? Comment les partis et les associations politiques se sont-ils développés, et comment se sont-ils transformés ? Quel fut le rôle de la foule et des manifestations dans la vie politique ?
  • –  Sur le plan idéologique : Comment les idées des Lumières à propos du contrat social ont-elles façonné la législation et la politique ? Comment les notions de liberté individuelle sont-elles entrées en conflit avec celles qui se fondaient sur les devoirs vis-à-vis de l’Etat ou de l’Eglise ?
  • –  Concernant l’identité de genre : Comment les hommes et les femmes créèrent-ils des associations s par es, au grand jour ou dans l’ombre ? Les communautés féminines étaient-elles répandues ou limitées aux institutions religieuses et aux romans utopiques ?
  • –  Sur le plan culturel : Quel était le rôle des sociétés littéraires et philosophiques, des ateliersd’artistes, des orchestres, et des quipes de maçons et d’architectes ? Les cultures de la sensibilité encouragèrent-elles l’aide et le soutien mutuels, ou seulement des larmes auto-complaisantes ? Comment les écrivains et les artistes travaillèrent-ils ensemble ?
  • –  Sur le plan militaire : Comment participait-on à la vie militaire ? Quelles étaient les collaborations nécessaires pour faire fonctionner une machine aussi complexe qu’un homme de guerre ou un régiment ? La dimension et la sociabilité des organisations militaires ont-ellesencourag paradoxalement l‘association et la collaboration plutôt que le conflit ?
  • –  Sur le plan religieux : Comment la pratique religieuse s’effectuait-elle collectivement dans la vie quotidienne ? Quel était le rôle des ordres et des communautés religieux ? Comment les églises et

les groupes protestants, des Luthériens et des Anabaptistes aux Méthodistes et aux Quakers, ont- ils offert de nouveaux modèles d’association ?

– Aujourd’hui : Comment les chercheurs, les conservateurs de musée et les responsables politiques collaborent-ils de manière à comprendre, interpréter et protéger les vestiges et les documents du XVIIIe siècle ?

Le sminaire est limit15 participants. Les propositions devront se fonder sur un projet de recherche original (par exemple une thse de doctorat) qui abordera l’un des aspects mentionns plus haut. Comme il s’agit d’un sminaire et non d’un colloque, chaque participant disposera d’environ 1h pour prsenter son texte. La prfrence sera accorde aux chercheurs au dbut de leur carrire acadmique (thse de doctorat, PhD ou quivalent soutenus moins de 6 ans avant l’acte de candidature, y compris ECR). Les langues officielles sont l’anglais et le français. Des traductions des rsums et des diffrents documents qui ne seront pas en anglais seront la disposition des participants.

Les frais de sjour (du lundi soir au vendredi soir), les djeuners et dners (du mardi soir au vendredi midi) seront pris compltement en charge par les organisateurs qui s’occuperont de la rservation des chambres dans un hôtel à coût moyen. Les participants devront prendre en charge leurs frais de voyage mais les organisateurs seront heureux de les conseiller sur la meilleure façon de se rendre à Newcastle par avion ou en train et comment rejoindre leur hôtel depuis l’a roport international ou la gare.

Comme chaque anne, les Actes du sminaire seront publis par HonorChampion (Paris) dans la collection des Lumires internationales.

Les dossiers de candidatures devront comporter les informations suivantes : un bref CV avec la date de la soutenance de thse, PhD ou quivalent; une liste des principales publications et prsentations scientifiques; une brève description de la communication prvue (1000 mots maximum). La description doit montrer comment le projet du candidat/de la candidate correspond au thème du séminaire, etcomment il s’int gre dans des travaux personnels de recherche plus larges. Les dossiers de candidature seront jugés sur les critères suivants :

  • –  La pertinence du lien entre le projet de recherche et le thème du séminaire
  • –  La rigueur, la valeur et l’originalit du projet
  • –  L’ équilibre entre les pays et les disciplines représentés dans le séminaire (en accord avec la déclaration sur la diversité telle qu’elle figure sur le site de la Société britannique(www.bsecs.org.uk)Le comité de sélection sera composé des Professeurs Brycchan Carey et Penelope Corfield, et des Docteurs Caroline Warman et Helen Williams.Les candidats sont invits soumettre leur proposition avant le 31 janvier 2019. Ils sont pris d’envoyer leur dossier de candidature par courriel au Professeur Brycchan Carey :Brycchan.careyATnorthumbria.ac.uk Nous essayerons de prvenir tous nos correspondants du rsultat de leur candidature avant le 28 février 2018.

Appel à communications, Marxism Reloaded or Philosophy in Times of Poverty, Nice, 23-24 novembre 2018

Call for Papers for the Panel:
Marxism Reloaded or Philosophy in Times of Poverty
As part of 
7th Euroacademia Forum of Critical Studies: Asking Big Questions Again
23 – 24 November 2018
Nice, Côte d’Azur, France
Deadline for Paper Proposals: 15th of October 2018


PANEL DESCRIPTION:
„Horatio, speak to it, thou art a scholar!”

In his essay, Marxism and Philosophy, Karl Korsch sets himself the difficult goal of dealing with the intricate relation between philosophy, practice and Marxism (to name just the most general categories of the very insightful piece of text). The ultimate cunning key of this theoretical equation is given through recourse to a Marxist sentence, namely: “Philosophy cannot be abolished without being realized”. The best and the worst parts of contemporary Marxist philosophy are but a footnote to this apparently clear sentence. The task remains alive even today, although the question begged a different form. It fell on Adorno to reinstate this problem: “Philosophy which once seemed outmoded, remains alive because the moment of its realization was missed”. When it comes to the philosophical rapport between philosophy/theory and Marxism, a reduplication of the primary and complicit dialectical relation between philosophy and social reality (of practice and thought) things are not settled, although from a Marxist (and communist) point of view philosophy appears caught in the last moment prior to its realization. By the same stroke, history itself remains suspended and trapped in the last moment of its development. Like the cat in the box, it is both over and not at the same time. Not even Benjamin’s theory of the secularized messianic time (the time of the coming revolution) doesn’t seem to be able to explain the situation. Although it is true that it makes it more bearable (sic!).
So, again with Lenin, but in a different context, we must ask ourselves again “What is to be done?”. In the world of academia, the question takes the form of the interrogation generated by the premises, the goals and the objects of the critical exercise of thinking (critique of ideology, critique of political economy, critique of capitalism, critique of the commodity fetishism, etc…). Should the lines of Marxist philosophy regroup in the theoretical avant-garde or should it return to its orthodox stances? Badiou rises the stakes by bluntly posing philosophers all over in front of their task and (immanent) teleology: “Without the horizon of communism, without this idea, nothing taken from the historical and political becoming should be of some interest to the philosopher”. In this line of thought, a suitable ending to our theoretical provocation can only invite a return to Korsch and his brilliant observation, which reminds us that a philosophy which aims at surpassing itself and the universal injustice that made it possible in the first place, must not resume itself with the mere critique of the existing state of things (be they material or immaterial), but must also take the form of a content that puts forward a revolutionary theory (in practice) of a society. The idea of communism is the real philosophical form/expression of a real revolutionary content. Does it, and if yes how, speak to us today?
Our panel invites many questions and opens on a large spectrum of Marxist problematic. We launch here a few possible lines of attack:
•       What are the contemporary tasks of (Marxist) philosophy?
•       Have we really gone beyond the Frankfurt theses of critical theory?
•       What can we make of the meaning of history in (post)revolutionary times?
•       Who/What is the philosophic Subject of history?
•       How about the idea of Communism? How can it still be ours? How can we think it into practice? How can we practice it through (critical) thinking?
•       Can philosophy still be a theory of revolution of our contemporary society? Or, forgetting the task of social revolution, philosophy has condemned itself to historical and social irrelevance?

Please apply on-line using the electronic form on the conference website or submit by e-mail a titled abstracts of less than 300 words together with the details of your affiliation until 15th of October 2018 to application@euroacademia.org

If you are interested to apply, please see complete information about the conference and details for applicants at:
http://euroacademia.eu/conference/7fcs/ 

AAC, Qu’est-ce que l’histoire des idées ?, Noesis, 32, 2019

NOESIS n°32 (2019)

Qu’est-ce que l’Histoire des idées ?

L’Histoire des idées n’est guère institutionnellement reconnue en France, contrairement à ce qui se passe dans d’autres traditions académiques, italienne, germanique, et anglo-saxonne notamment. Au XVIIIesiècle, Giambattista Vico dans sa Scienza nuova (1744) appelait de ses vœux une nouvelle science de l’histoire qui serait notamment une « histoire des idées humaines ». Au siècle suivant, Benedetto Croce en Italie, Wilhelm Dilthey, Max Weber ou Georg Simmel en Allemagne, pratiquaient l’histoire des idées via le dialogue entre l’histoire, la sociologie et la philosophie. Au XXesiècle, le philosophe américain Arthur Lovejoy installait la discipline dans le paysage académique à la fois par ses travaux et par la création en 1940 du Journal of the History of Ideas.
Que l’histoire des idées, n’ait pas, en tant que telle, de visibilité académique en France ne signifie pas pour autant qu’elle n’y est pas pratiquée. La questionde l’histoire des idées est fortement présente dans le champ de l’histoire sous la forme de l’histoire culturelle, de l’histoire des mentalités ou des représentations, sans parler de toutes les disciplines qui la rencontrent inévitablement, comme l’histoire des sciences, de la philosophie, du droit, ou de l’art. Si bien qu’elle est à la fois nulle part et partout, sans unité ni périmètre défini. Est-elle une préoccupation diachronique partagée par différentes disciplines mais déclinée différemment selon les champs, ou une méta-discipline transcendant les partages disciplinaires ? Existe-t-il des propositions unificatrices satisfaisantes comme celles que propose en Allemagne l’Histoire des concepts de Reinhardt Koselleck (Begriffsgeschichte) ou celle de l’École de Cambridge autour des travaux de J. G. A. Pocock et Quentin Skinner qui étudient l’histoire des concepts dans le contexte des actes de langage et les considèrent dans leur force illocutoire ?
L’histoire des idées a fait l’objet de plusieurs types de critiques. On lui a reproché de postuler une histoire autonomedes idées, alors que celles-ci n’existent qu’en fonction de l’histoire des contextes socio-historiques (Mannheim, Idéologie et utopie, 1927). On l’a accusé de détacher les idées de l’action : « ce à quoi je réagis, écrit Foucault dans L’Archéologie du savoir, est cette rupture qui existe entre l’histoire sociale et l’histoire des idées. Les historiens des sociétés sont censées décrire la manière dont les agents agissent sans penser, et les historiens des idées la manière dont les gens pensent sans agir ». A ces accusations d’idéalisme s’ajoute celle, très différente, d’historicisme. Si, ainsi que l’écrit Paul Veyne « l’histoire des idées commence vraiment quand on historicise l’idée de vérité » (Les grecs croyaient-ils à leurs mythes ?), ne conduit-elle pas au réductionnisme et au relativisme ?

Ce dossier de Noesisentend réfléchir sur la nature, les fonctions et la valeur de l’Histoire des idées selon plusieurs perspectives qui s’inscriront principalement dans les 4 axes suivants :
– Approche généalogique. D’un point de vue historique et conceptuel, il s’agira d’étudier l’apparition de l’Histoire des idées, les étapes de sa constitution, ainsi que ses inscriptions institutionnelles.
– Perspective comparatiste. Que recouvre les expressions d’History of Ideas, de Storia Intellectuale, de Geistgeschichte, etc.
– Études monographiques de théoriciens de l’Histoire des idées
– Analyses critiques des objets, des méthodes de l’histoire des idées et de sa place dans le champ du savoir.

Soumission des articles

Les articles, rédigées en français, doivent comprendre :
· Le titre de l’article
· L’article de 25000 signes (espaces compris) + ou – 20%
· Son résumé (700 signes, espaces compris, maximum)
· Le nom de l’auteur ou des auteurs
· Une présentation succincte de l’auteur ou des auteurs (100 mots maximum)

Elles seront envoyées au format .pdf à Carole Talon-Hugon : Carole.TALON-HUGON AT unice.fr
Les propositions feront l’objet d’une double lecture à l’aveugle par le comité de rédaction de la revue Noesis.

Date limite d’envoi des articles : 30 novembre 2018
Les réponses seront communiquées le 20 décembre 2018

English version

What is the History of Ideas?

The History of Ideasdoesn’t have a real institutional presence in France, unlike in other academic traditions, especially in Italian, German and Anglo-Saxon cultures. In the 18th Century, Giambattista Vico in his Scienza nuova (1744) advocated a new kind of history: “a History of Human Ideas”. A century later, Benedetto Croce in Italy, and Wilhelm Dilthey, Max Weber and Georg Simmel in Germany, used the History of ideas, by the means of the dialogue between history, sociology and philosophy. In the 20thcentury, the American philosopher Arthur Lovejoy established the discipline within the academic landscape, both through his own works and by the creation, in 1940, of the Journal of the History of Ideas.
AlthoughThe History of Ideasdoesn’t enjoy great visibility and recognition in France, its tenets do appear in the field of Cultural history, or History of mentalities, not to mention the most obviously related fields such as History of science, of philosophy, of law, of art, etc..
Indeed, it seems that the History of Ideas is both everywhere and nowhere, existing across multiple fields of thought without any clearly defined unity or established parameters. Is it a diachronic interest shared by multiple disciplines but viewed through different discipline-specific senses? Or is it a kind of meta-discipline that transcends those disciplines?
Can there be any one satisfactory unifying proposal for the History of ideas, like Reinhardt Koselleck’s Begriffsgeschichtein Germany, or the Intellectual history of the Cambridge School (J. G. A. Pocock, Quentin Skinner, etc.) which studies the history of the concepts in the speech acts context, considering them in their illocutionary force?
The concept of History of ideas has had its share of negative critiques. In his 1927 work Idéologie et utopie, Mannheim rejected the notion of an autonomoushistory of ideas, asserting rather that ideas are only ever reflections of their socio-historical contexts. Later, Michel Foucault, in L’Archéologie du savoir, reproached the concept of a history of ideas for supposedly separating thoughts from action. To these accusations of idealism is added a very different one: the reproach of historicism. If, as Paul Veyne put it “the history of ideas really begins when the idea of truth is historicized” (Les Grecs croyaient-ils à leurs mythes ?), doesn’t it drive to reductionism and relativism?

This special issue of Noesis proposes a reflection upon the nature, the functions and the value of the History of ideas, from a number of different perspectives such as:
– a genealogical approach studying the first appearance of the notion of a History of ideas, the steps in its formation and its institutional places, from an historical and conceptual point of view,

– a comparative approach examining the meaning and the implications of such expressions as History of Ideas, Storia Intellectuale, Geistgeschichte, etc.
– monographic studies about theoreticians of the notion of the History of ideas.
– a critical analysis of the methods and objectives of the History of ideas and of its place in the field of knowledge.

Italian version

Che cos’è la storia delle idee?

In Francia la storia delle idee gode di uno scarso riconoscimento istituzionale, a differenza di quanto accade in altre tradizioni accademiche, ad esempio in Italia, in Germania e nei paesi anglosassoni. Già nel Settecento Giambattista Vico auspicava nella Scienza nuovala nascita di una scienza della storia che fosse anche una “storia dell’idee umane”. Nei secoli successivi Wilhelm Dilthey, Max Weber o Georg Simmel in Germania, come anche Benedetto Croce in Italia, praticavano la storia delle idee facendo dialogare la storia, la sociologia e la filosofia. Nel Novecento il filosofo americano Arthur Lovejoy insediava la disciplina nel panorama accademico sia con i suoi lavori che con la creazione nel 1940 del Journal of the History of Ideas.
Che la storia delle idee in quanto tale non abbia visibilità accademica in Francia non significa però che essa non vi sia praticata. La questionedella storia delle idee è fortemente presente nell’area della storia – ad esempio nella storia culturale, nella storia delle mentalità o delle rappresentazioni, senza parlare di tutte quelle discipline che inevitabilmente la incontrano, come la storia delle scienze, della filosofia, del diritto o dell’arte. In questo senso si può dire che la storia nelle idee è ovunque e in nessun luogo, non avendo né unità né perimetro chiaramente definiti. Si tratta forse di una preoccupazione diacronica condivisa da più discipline ma diversamente declinata secondo i vari campi, o piuttosto una meta-disciplina che trascende le divisioni disciplinari? Esistono forse delle proposizioni unificanti soddisfacenti come quelle che propone in Germania la storia dei concetti di Reinhardt Koselleck (Begriffsgeschichte)o quelle della scuola di Cambridge intorno ai lavori di J. G. A. Pocock e Quentin Skinnerche studiano la storia dei concetti nel contesto degli atti di linguaggio, considerandoli nella loro forza illocutoria?
La storia delle idee è stata oggetto di vari tipi di critiche. Le è stato rimproverato di postulare l’esistenza di una storia autonoma delle idee, mentre queste dipendono dai contesti socio-storici (Mannheim, Ideologia e utopia, 1927). È stata accusata di staccare le idee dall’azione: “ciò a cui reagisco – scrive Michel Foucault nell’Archeologia del sapere– è quella rottura che esiste tra la storia sociale e la storia delle idee. Si presume che gli storici delle società descrivano la maniera in cui gli agenti agiscono senza pensare, e gli storici delle idee la maniera in cui la gente pensa senza agire.” A tali accuse di idealismo si aggiunge quella, molto diversa, di storicismo. Se, come scrive Paul Veyne, “la storia delle idee inizia davvero quando si storicizza l’idea di verità” (I greci hanno creduto ai loro miti?), essa non conduce forse al riduzionismo e al relativismo?
Questo fascicolo di “Noesis” intende riflettere sulla natura, le funzioni e il valore della storia delle idee, principalmente entro quattro prospettive:
1) Approccio genealogico. Da un punto di vista storico e concettuale, si tratterà di studiare la nascita della storia delle idee, le fasi della sua costituzione, nonché le sue iscrizioni istituzionali.
2) Prospettiva comparatistica. Cosa indicano le espressioniHistory of Ideas, storia intellettuale, Geistgeschichte,ecc.?
3) Studi monografici su teorici della storia delle idee.
4) Analisi critiche degli oggetti e dei metodi della storia delle idee e della sua collocazione nell’ambito del sapere.

Appel à communication, Colloque international, Controverses sur les Lumières (1945-2019), Rouen, les 23-24-25 avril 2019

Appel à communication / Call for papers

Colloque international / International Conference

 Controverses sur les Lumières (1945-2019)

Controversies about Enlightenment (1945-2019)

 Rouen, les 23-24-25 avril 2019

Avec le soutien de l’ERIAC (EA 4705), du GRHis (EA 3831), du CEDRE (PSL), de l’IRCL (UMR 5186), du SPH (EA 4574), de l’ISP (UMR 7220)

Conférenciers/Keynote Speakers: Catherine Larrère (Paris I, Fondation de l’écologie), Daniel Roche (Collège de France)

Comité d’organisation/Organizing committee: Pierre Crétois (Université Bordeaux III, SPH), Jean-Numa Ducange (Université de Rouen, GRHis), Emmanuel Faye (Université Rouen Normandie, ERIAC), Christopher Hamel (Université Rouen Normandie, ERIAC / CEDRE), Christophe Miqueu (ESPE Université Bordeaux II, SPH), Nicolas Rialland (Université Rouen Normandie, ERIAC), Stéphanie Roza (IRCL, CNRS-Université Montpellier III), Franck Salaün (IRCL, CNRS-Montpellier III), Jean-Pierre Schandeler (IRCL, CNRS-Montpellier III), Arnault Skornicki (Paris X Nanterre)

Comité scientifique/Scientific committee : Bertrand Binoche (Paris I), Luigi Delia (Université de Genève), Dan Edelstein (Pennsylvania University), Girolamo Imbruglia (Università Napoli l’Orientale), Margaret Jacob (UCLA), Antoine Lilti (EHESS), Jean Mondot (Bordeaux III), Cécile Révauger (Bordeaux III), Daniel Roche (Collège de France), Céline Spector (Université Paris IV)

[Version française / English version below]

Brandies comme un étendard ou accusées d’être la cause de tous les maux, les Lumières exacerbent les passions. Pour beaucoup synonymes d’émancipation, de combat pour la démocratie et les droits de l’Homme, elles se trouvent en même temps, depuis leur émergence, sous le feu de critiques nourries. La période contemporaine ne fait pas exception à la règle.

Depuis le XVIIIesiècle jusqu’à nos jours, elles sont la cible d’objections plus ou moins radicales de la part des conservateurs : les critiques contre-révolutionnaires se perpétuent. Une des questions que l’on peut se poser à cet égard est de savoir si la critique conservatrice a fondamentalement évolué depuis ses premières formulations.

Mais dès l’après-guerre, les Lumières ont également été attaquées comme la matrice de la bonne conscience bourgeoise, qui recouvre de grands principes formels la réalité d’un Occident exploiteur et prédateur ; comme promouvant le triomphe d’une raison technicienne qui inverse le rapport des moyens et des fins (École de Francfort) ; ou encore, comme le faux-semblant humaniste de la société disciplinaire et du raffinement inédit des techniques de domination (Foucault).

Plus récemment, des mises en cause profondes sont venues des mondes académique, intellectuel et/ou militant centrant leurs analyses sur les problèmes de domination raciale et/ou sexuelle :  ainsi, la raison « impériale raciste », « blanche » ou « mâle » est supposée à l’œuvre dans les principes politiques, les mouvements ou partis, les textes se réclamant plus ou moins explicitement du projet humaniste et émancipateur formulé originellement par certains penseurs et acteurs des Lumières, puis de la Révolution française au XVIIIesiècle. Un tel projet se trouve assimilé à un dessein foncièrement impérialiste, néocolonial et oppresseur. Le plus souvent, la référence précise aux Lumières a même disparu de ces critiques aux yeux desquelles l’universalisme, le progressisme et le rationalisme auraient essentiellement cautionné la colonisation et l’esclavage, en étant le masque et l’alibi de la domination du monde blanc sur le reste du monde.

Cette critique radicale des Lumières peut être caractérisée comme anti-humaniste au sens où elle s’appuie sur une contestation de l’existence d’une nature humaine. L’homme universel de l’humanisme serait, en réalité, une construction occidentale moderne. Mais il existe aussi des critiques d’inspiration libérale du projet des Lumières, certaines demeurant dans le paradigme humaniste, comme  sous la plume d’Alain Renaut, (Un humanisme de la diversité : essai sur la décolonisation des identités, 2009) par exemple, d’autres cherchant au contraire à pointer les menaces que le modèle de l’émancipation rationnelle ferait peser sur la diversité de croyances et de pratiques assimilées à des formes d’hétéronomie, ainsi que sur l’indépassable pluralisme axiologique caractérisant les sociétés contemporaines (Galston, “Deux concepts du libéralisme”, 1995, trad. 2009; Berlin, “Deux concepts de la liberté”, 1958, trad. 1988).

Cet état de fait contemporain a quelque chose de paradoxal ; il relève à certains égards d’un renversement de perspective, dans la mesure où l’héritage des Lumières a souvent été revendiqué par des courants se réclamant de l’émancipation collective et de la lutte contre les dominations de tous ordres, et ce depuis la Révolution française.

D’autres critiques sont plus nuancées, tentant de faire le tri entre un « bon » héritage du XVIIIesiècle à conserver, et un « mauvais » dont il conviendrait de se débarrasser (par ex. Dufour, 2007 ou Le Devedec, 2015). Et dans la perspective inverse, « l’esprit des Lumières » comme essence de notre modernité, voire de tout projet de libération collective, continue d’être revendiqué par une pléiade d’auteurs, de Habermas à Todorov en passant par Sternhell. Dans tous les cas, on peut se demander jusqu’à quel point les Lumières elles-mêmes, leurs différentes expressions historiques, au premier rang desquelles la Déclaration des droits de l’Homme, ou même les concepts censés les représenter (universalisme, progressisme) sont bien définis et dans quel(s) sens ils sont mobilisés.

Les termes du débat et les interprétations semblent à présent tellement embrouillés que la question du droit d’inventaire, qui émerge dès 1789 avec l’éclatement de la Révolution française, se pose avec une acuité nouvelle. Toutefois, comme c’est le cas depuis 1789, le droit d’inventaire est inséparablement une affaire théorique et pratique, scientifique et politique.

Face aux difficultés et aux enjeux de la politique contemporaine, certains choisissent donc de défendre l’héritage des Lumières comme socle de valeurs essentielles pour le genre humain (cf. Les Anti-Lumières, Z. Sternhell, 2010;  Pour les Lumières, R. Darnton, 2002) ou comme défense d’un recours à l’examen rationnel (Lévy et Renou), voire comme seul support possible des émancipations encore à venir ; mais il leur faut affronter un certain nombre de problèmes, et notamment celui du dévoiement impérialiste de l’idéologie républicaine française aux XIXeet XXesiècles. D’autres, à l’inverse, rejettent cet héritage : encore leur faut-il identifier avec rigueur leur cible, les Lumières, et montrer le lien consubstantiel de ces dernières avec les dévoiements évoqués. D’autres encore prolongent la perspective conservatrice : il leur incombe néanmoins de parvenir à montrer la pertinence de leurs arguments, dans un monde qui semble par certains aspects s’éloigner toujours un peu plus des traditions dont ils se revendiquent.

Devant un tel champ de bataille, enfin, certains se demandent s’il ne vaudrait pas mieux tourner la page une fois pour toutes et passer à autre chose. Autre chose, mais quoi ? Cette question paraît d’autant plus urgente que les innombrables références aux Lumières paraissent supposer des réalités distinctes et incompatibles. Est-il temps d’en finir avec les Lumières ?

Cet appel s’adresse en particulier aux philosophes, historien·n·e·s, sociologues, politistes, et à l’ensemble des chercheuses et chercheurs intéressé·e·s par ces enjeux.

 Les résumés devront compter entre 800 et 1000 mots. La date limite de soumission est le 15 novembre 2018. Les personnes ayant soumis une proposition seront averties des résultats de la sélection dans le courant du mois de janvier 2018.

Axes:

1 / Un tableau du champ de bataille contemporain : où en est-on de la controverse à propos des Lumières ? Quels arguments sont mobilisés et quel est leur degré d’originalité ? Réception, réactivations : quels enjeux intellectuels et politiques dans le monde contemporain ?

– Lumières et révolutions : quels héritages dans les révoltes et révolutions contemporaines ? Quels refus d’un tel héritage ?

– Lumières, colonialisme et esclavage : un bilan rétrospectif

– Lumières et religions dans le monde contemporain

– Le républicanisme contemporain face au républicanisme des Lumières : critiques et controverses

2/ Enjeux historiographiques : quelle image des Lumières lit-on dans les différentes prises de position contemporaines ? Quelle est la part des Lumières historiques ? Des Lumières reconstruites voire fantasmées, qui occultent bien souvent les conflits et divisions internes du « siècle éclairé » ?

– Ambiguïté et polysémie de la notion de république, des Lumières à nos jours

– Lumières et traditions intellectuelles : marxisme, libéralisme, socialisme, républicanisme, écologie politique, anti-totalitarisme.

– Lumières, Aufklärung, Enlightenment, Illuminismo: quelles réceptions pour les spécificités nationales et les circulations intellectuelles ?

– Enjeux théoriques et idéologiques des découpages chronologiques

3/ Les Lumières sans la Révolution française ? : la question de l’héritage des Lumières a longtemps été incompréhensible sans prendre en compte le fait que pour la quasi-totalité des auteurs, les Lumières étaient envisagées comme la matrice philosophico-politique de la Révolution. Qu’en est-il aujourd’hui et avec quelles conséquences ?

4 / Les études postcoloniales et les Lumières : une incompatibilité radicale ?

5/ Sciences humaines : quelle image, quels usages des Lumières (référence, matrice méthodologique et/ou conceptuelle) ?

Langues de communication: français, anglais

Contact : hamel_christopherATyahoo.fr

[English Version]

Since the XVIIIthcentury, the Enlightenment has been the subject of a vast and raging debate. For some, it deals with emancipation, the fight for democracy and natural or human rights. But it is also violently contested by others on many grounds, and the contemporary period is no exception in this regard.

From early on in the XVIIIthcentury to nowadays, more or less radical arguments have been made against the Enlightenment by conservative thinkers: anti-revolutionary critics are still many and vociferous. One of the many questions we can raise is whether or not the conservative critics have really evolved since their first formulations?

But right after the Second World War, the Enlightenment was criticized as the main way for the bourgeois middle-class to ease its conscience. The Enlightenment is said to have concealed with great formal principles the true reality of the Western World’s exploitations and predations, or to have promoted a technical reason reversing means and end (Francfort School), or to have covered with a humanistic pretence a punishment society filled with sophisticated new domination techniques (Foucault).

Focusing on the racial and/or sexual domination issues, the academic, intellectual and/or activist worlds have more recently radically challenged the heritage of the Enlightenment. The “imperial and racist”, “white” or “male” reason is supposed to be at work in the political principles, movements or parties or in the texts that claim to draw – more or less explicitly – from the humanistic and emancipatory project that was originally defended by some thinkers and protagonists of the Enlightenment and taken up by the French Revolution during the XVIIIth century. Such a project is then interpreted as part of an imperialistic, neocolonial and oppressive plan. These criticisms often lack any precise account of, or reference to, the Enlightenment, because they hold that the very core of the movement was the domination of white people of the whole world and that universalism, progressism and rationalism were only a moral support for slavery and colonization.

This radical critique of the Enlightenment can be characterized as anti-humanistic in the sense that it contests the very the existence of human nature. The universal man of humanism would, in fact, be a modern Western construct. But there are also liberal-inspired critics of the Enlightenment project. Some of them remain in the humanist paradigm, such as the critique of Alain Renaut (2009). Others seek instead to point out to what extent the model of rational emancipation could be a threat to the the diversity of beliefs and practices assimilated to forms of heteronomy, as well as to the unsurpassed value pluralism characterizing contemporary societies (Galston, 1995, Berlin, 1958).

This contemporary situation is somehow paradoxical; in some respects, it is a reversal of perspective, since the legacy of the Enlightenment has often been claimed by currents aspiring to collective emancipation and struggling against domination of all kinds.

Other critics are more nuanced, trying to sort out a “good” legacy of the XVIIIthcentury that should be kept, and a “bad” one that should be discarded (e.g. Dufour, 2007 or Le Devedec, 2015). And in the opposite perspective, “the spirit of the Enlightenment” as the essence of our modernity, even of any project of collective liberation, continues to be claimed by a host of authors, from Habermas to Todorov via Sternhell. In any case, one may wonder to what extent the Enlightenment itself, its different historical expressions, first and foremost the Declaration of the Rights of Man and the Citizen, or even the concepts supposed to represent them (universalism, progressivism) are well defined and in which sense they are mobilized.

The terms of the debate seem now so confused that the question of a new reappraisal of the Enlightenment arises again. However, as it has been since 1789, this reappraisal is inseparably a theoretical, practical, scientific and a political issue. Faced with the difficulties and challenges of contemporary politics, some choose to defend the legacy of the Enlightenment as a base of essential values for humanity (like Todorov, Sternhell, Darnton). Some others regard the Enlightenment as a model for rational analysis (Lévy and Renou) or even as the best support for the emancipation struggles still to come. Even so, they must face the tricky problem of the imperialist perversion of the French republican ideology in the XIXthand XXthcenturies. On the other hand, some (conservative or not) reject this legacy in attempting to identify their target and to disclose the consubstantial relationship between the Enlightenment and the above-mentioned perversions.

Facing this battlefield, lastly, some wonder if it would be better to put the Enlightenment behind us and to move on to something else. Something else, certainly, but what else exactly? Is it time to get over with the Enlightenment?

This call for papers is particularly addressed to philosophers, historians, sociologists, political scientists, and to all researchers who are interested in these issues.

Paper proposals should count between 800 and 1000 words and will be sent before November, 15 2018. Paper proposals will be examined by the scientific committee. Notifications of acceptance will be sent during January 2019.

 Themes and issues: 

1 / Mapping the contemporary ideological battlefield: topicality of the controversies on the Enlightenment. What kind of arguments are used and are they fundamentally original? What are the intellectual and political relevant issues for contemporary reception and reactivation?

– the Enlightenment and revolution: what are the legacies for contemporary revolts and revolutions? Why can such a legacy be approved or refused?

– Links between the Enlightenment, colonialism and slavery.

– The Enlightenment and religions in the contemporary world

– Contemporary republicanism versus republicanism of the Enlightenment: criticisms and controversies

2/ Historiographical issues: What sort of representation of Enlightenment can be seen in the various contemporary stances? Where does the historical Enlightenment lie? Does this rearranged or fantasical Enlightenment cover up the internal conflicts and divisions of the enlightened century?

– Ambiguity and polysemy of the concept of republic from Enlightenment to nowadays

– Enlightenment and intellectual traditions: marxism, liberalism, socialism, republicanism, political ecology, anti-totalitarianism

Lumières, Aufklärung, Enlightenment, Illuminismo: what are the various national specificities and how do they interact?

– Theoretical and ideological issues derived from the chronological delimitation.

3 / The Enlightenment without the French Revolution?: the question of the legacy of the Enlightenment has long been incomprehensible without taking into account the fact that for almost all authors, the Enlightenment was considered as the philosophical-political matrix of the Revolution. What is still the case today and with what consequences?

4 / Postcolonial studies and the Enlightenment: a radical incompatibility?

5/ Human sciences: what are the images and uses of the Enlightenment (references, methodological or conceptual paradigm)?

Languages of communication: French and English

Contact : hamel_christopherATyahoo.fr 

AAC, “Gagner la guerre ou gagner la paix ?”, Association pour les études sur la guerre et la stratégie (AEGES), 5-6 décembre 2018, Caen

L’année 2018, qui voit la commémoration de la fin de la Première guerre mondiale, est marquée par plusieurs crises et tensions : gesticulations nucléaires, regain des nationalismes, défis lancés au droit international. Cependant certains auteurs estiments que nous vivonsactuellement l’une des périodes les plus pacifiques de l’histoire (S. Pinker ; A. Gat ; JJ. Roche ; J. Horgan). La France contemporaine est en paix depuis la fin de la guerre d’Algérie, mais le narratif politique de la guerre s’est imposé depuis 2015 à la suite des attentats terroristes perpétrés sur le territoire national. Comment penser cette situation paradoxale ? De nombreux travaux universitaires analysent

Les moyens de mesurer la guerre et la violence organisée sont nombreux. Certains recensent le nombre total de conflits de différents types (PRIO, UCDP, COW, etc), les dépenses militaires (SIPRI), le risque de perdre la vie dans des violences politiques organisées, etc. Àl’inverse, il n’existe pas beaucoup d’outils de mesure de la paix (à l’exception du Everyday Peace Indicators Project et du Kroc Institute’s Peace Accords Matrix). Les recherches concernant la paix ont ainsi davantage consisté en des travaux sur la violence que sur la paix elle-même… Cette dernière constituerait-elle pour les chercheurs un « non-évènement » (J.Mueller), au sens où elle n’est pas quantifiable ?

Alors que Platon estimait que les hommes font la guerre afin d’obtenir la paix, l’idéed’obtenir la paix, en passant par la guerre, persiste de nos jours, ce qui tend à souligner unlien direct entre la guerre et la paix. Ces dernières sont constitutives l’une de l’autre, dans leurmobilisation économique, sociologique, idéologique, technologique et politique. Terme polysémique, la paix a longtemps été définie négativement comme la simple absence de guerre (J. Galtung), de violences armées entre unités politiques, ou comme le moment où les « armes se taisent » (R. Aron). L’école réaliste en Relations internationales n’y verrait ainsi qu’une sorte de trêve entre deux guerres, autorisée par l’équilibre des puissances. Ces définitions sont sans doute trop vastes et vagues. Les relations internationales ne sont pas exclusivement des rapports de force. Pour les chercheurs en Peace studies, la violence n’est pas naturelle, elle est construite et manipulée, et de ce fait elle peut être éliminée (CP. David). La paix serait atteinte par l’établissement de l’harmonie. Elle serait donc une « tranquillité de l’ordre » intérieur et social et synonyme pour ainsi dire de concorde et de justice (saint Augustin). Il s’agit ainsi de désamorcer les risques de développement de situations conflictuelles et tout facteur de conflit afin de privilégier la coopération et la justice, dans la tradition du libéralisme en Relations internationales. L’épanouissement de cette paix sociale s’exprimerait alors et de ce fait dans les démocraties. Cette hypothèse, que certains font remonter à Kant (Projet de paix perpétuelle, 1795), reprise par Tocqueville (De la démocratie en Amérique, 1835), et défendue par Wilson (« un concert de paix inébranlable ne peut être atteint que par un partenariat de nations démocratiques») fut ensuite approfondie par de nombreux internationalistes libéraux contemporains (A. Moravscik, M. Doyle, B. Russett).

Délaissés en France depuis de nombreuses années, les études sur la paix constituent pourtant non seulement un champ de réflexion fondamental pour les sciences sociales mais aussi unepensée stratégique au sens propre. Tout penseur de la stratégie en effet se doit d’incorporercette dimension à sa réflexion. Inversement, les recherches sur la paix et la résolution desconflits requièrent une connaissance des facteurs de conflit. L’AEGES a donc choisi deconsacrer son colloque annuel à l’étude de la paix. Il s’agit d’identifier les principales menaces à la paix et les manières d’y répondre.

Les réponses à cette question ont changé au cours du temps. Pendant la Guerre Froide, le spectre de l’annihilation nucléaire a profondément structuré la perception des menaces et les politiques menées par les deux blocs. À l’issue de cette période « bipolaire », un narratif politique, rapidement devenu hégémonique, s’est construit pour qualifier le demi-siècle après la seconde guerre mondiale comme une « paix longue ». Ce discours a ainsi fait des « États faillis » et de l’internationalisation des guerres civiles le danger majeur pour l’ordre international en cette fin de siècle, créant un véritable programme de lecture des relations internationales. La menace ne proviendrait plus de la force des États mais de leur défaillance.Aujourd’hui, la force des États et leurs capacités militaires semblent redevenir une menace àlaquelle peut être associé le «terrorisme international», d’un côté, et les nouvelles technologies, de l’autre.

Mais au-delà de ces menaces sécuritaires classiques, il est important de noter que d’autres phénomènes ont pu émerger. Les migrations, le changement climatique, les pandémies figurent parmi les éléments qui peu à peu sont devenus de véritables menaces à la paix. Lecolloque de l’AEGES souhaite alors confronter les différentes perspectives et données sur les menaces à la paix et définir ainsi les stratégies pour contenir ces menaces.

La résurgence de la violence (F. Gros), ou la non-appropriation locale des outils de paix, nous invite également à penser les biais conceptuels et les limites des approches occidentales de la paix. Le colloque permettra d’explorer les implications théoriques, sociologiques, historiques, politiques et pratiques de ces biais.

Au cours de ces dernières années, les chercheurs du champ ont beaucoup écrit sur la façondont s’est consolidée la paix internationale, ainsi que sur les hypothèses qui sous-tendent lapratique de cette consolidation. Cependant, peu de réflexions ont porté sur l’évaluation des situations post-conflictuelles avec des approches non-occidentales et adaptées au contexte politique, historique et social des sociétés concernées. Nous invitons donc les participants à discuter l’approche dominante de la paix, de la réconciliation, pouvant s’exprimer dans les études de la paix.

Les contributions pourront également explorer les problématiques suivantes :
La paix est-elle conditionnée à la construction d’une « paix juste », à l’échelle globale » (Bobbio) ? L’« obsolescence » de la guerre (J. Mueller) ouvre-t-elle une nouvelle ère de paix? La guerre est-elle une expérience nécessaire à la réalisation de la paix ? Quelles « surprisestechniques » (R. Aron) pourraient rompre l’état de paix ? L’interdépendance économique etle commerce ouvrent-ils un monde de paix dans lequel la guerre serait dépassée ? Sommes- nous, comme à la veille de 1914, dans un procédé narratif affirmant que les guerres majeuresne peuvent plus avoir lieu parce qu’elles seraient alors irrationnelles, et le monde, devenutrop « interdépendant » ? La guerre interétatique entre voisins occidentaux est révolue, on peut le penser et vouloir le croire, mais la « désoccidentalisation » du monde et l’émergence de puissances régionales en charge du seul maintien de l’ordre régional dans une forme de « paix par la force », peut-elle efficacement fonctionner ?

Proposition de panels :

Définir et représenter la paix : Comment instituer l’état de paix ?

o Typologie de la paix
o Valeurs de la paix
o Les perspectives non occidentales – ou mondiales – de la paix sont peuétudiées. Les participants peuvent explorer d’autres conceptualisations de lapaix dans diverses régions du monde.

o La paix dans la pop culture. La culture populaire (télévision, séries, films, littérature, bandes dessinées, jeux vidéo, etc) peut-elle être une sourcepour appréhender ce qu’est la paix ? Quels discours et pratiques de la paixsont-ils représentés dans la culture populaire ?

o Histoire conceptuelle de la paix

Les géographies de la paix :
o Peut-on maintenir une paix occidentale protégée par des murs contre les

réfugiés, les migrants ; compter sur une politique de retrait, d’absence

d’interventions et de non implication ?
o Le changement climatique redéfinit-il des zones de paix et de guerre ?

Les armes de la paix: Ce panel cherche à faire émerger les pratiques innovantes de construction de la paix.

o La paix par la diplomatie : Prévention ; Négociation ; Médiation ; Réconciliation (Afrique du Sud, Rwanda, Colombie). Les communications de ce panel peuvent explorer les meilleures pratiques (ou les plus)innovantes, issues d’analyses empiriques. Elles peuvent également discuter de la préparation des négociations entre les différents acteurs d’un conflit (combattants, forces armées, police, diplomates, activistes…).

o La paix par le droit : développement des organisations internationales, juridicisation et judiciarisation des conflits (affirmation du jus ad bellum, du jus in bello ou de la justice pénale internationale) ; l’action de l’Union européenne et de ses Etats membres
o La paix par les armes : Résolution des conflits ; Maintien de la paix.

Comment une intervention extérieure peut-elle être « pacifiante » ? Les limites et les échecs de la prévention et de la résolution des conflits : comment élaborer de nouvelles stratégies ? La « paix nucléaire » : le nucléaire accentue-t-il l’état de nature et l’état de guerre, ou participe-t-ilde la pacification des relations internationales, en freinant l’usage de laforce ? La prolifération est-elle un danger pour la paix ?

o La paix par la coopération : Sécurité collective (OTAN, UE, UA, etc) ; Alliances ; Coopération locale et transfrontalière ; Diplomatie environnementale

o La paix par l’intégration

– Les acteurs de la paix
o Implication de la société civile. Les réseaux sociaux peuvent-ils jouer un

rôle actif (pour ou contre) dans les négociations de paix ?
o Rôle des acteurs non étatiques (ONG, acteurs religieux, UE, etc)o Rôle des femmes
o Rôle des diplomates
o Rôle et action des armées
o etc

– Les causes de la paix

o Interdépendance économique
o Dimensions culturelles, anthropologiques et sciences cognitives
o Théorie des RI
o Approches philosophiques et éthiques
o Communauté de sécurité. Dans la tradition fonctionnaliste, les intégrations régionales sont un moyen d’endiguer la violence.
o Constructions de normes ou régimes juridiques (droits de l’homme, droit international humanitaire, droit international pénal)
o Régimes politiques
o Développement durable

– Idées d’ateliers :
o Comment enseigner la paix ?

o Discussions entre chercheurs, praticiens et organisations pacifistes.

Les propositions (communications ou panel constitué) sous forme d’un titre, d’un résumé de 350 mots maximum, et d’une courte biographie, devront parvenir au plustard le 5 septembre 2018 à l’adresse électronique suivante : colloqueaeges2018 AT gmail.com

Les meilleures communications pourront faire l’objet d’une publication.

Comité d’organisation et scientifique: Grey Anderson, Grégory Daho, Thibault Delamare, Julian Fernandez, Thomas Hippler, Jean Vincent Holeindre, Sonia Le Gouriellec, Valentina Volpe.

Calendrier :

Date limite d’envoi des propositions de communication: 5 septembre 2018Sélection de communications retenues : 30 septembre 2018
Date limite d’envoi des communications : 12 novembre 2018
Colloque: 5-6 décembre 2018

AAC : Histoire, langues et textométrie

Le Pôle Informatique de Recherche et d’Enseignement en Histoire (PIREH
— Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), organise du 17 au 19 janvier
2019 un colloque international sur les rapports entre Histoire,
langues et textométrie.

Toutes les  contributions traitant de l’usage en histoire des
différentes méthodes d’analyse statistique ou informatique des textes,
qu’elles soient quantitatives ou qualitatives (textométrie,
linguistique computationelle, text mining, etc. – voir l’appel à
communication ci-dessous), sont les bienvenues.

L’échéance pour soumettre une proposition de communication, en
français ou en anglais, est fixée au 22 juin 2018 ; elle peut-être
déposée sur la plate-forme https://histlangtexto.sciencesconf.org/ (la
création d’un compte se fait via le menu « Connexion »).

APPEL À COMMUNICATIONS

(English version:
https://histlangtexto.sciencesconf.org/?forward-action=index&forward-controller=index&lang=en)

Les méthodes d’analyse statistiques de textes (lexicométrie,
textométrie, linguistique computationnelle, text mining, etc.)
connaissent aujourd’hui d’importants développements dans tous les
champs scientifiques et dans la société en général. Ces méthodes
peuvent en effet répondre aux questions et aux intérêts d’acteurs
multiples (entreprises privées, acteurs de la gestion publique, des
milieux du renseignement, data-journalism, etc.). Elles prennent
également une place croissante dans les sciences humaines et sociales,
et notamment chez les chercheurs et chercheuses qui se réclament des
humanités numériques. Ceci a donné lieu à de nombreux colloques, à des
rencontres scientifiques régulières, telles que les JADT, et à
plusieurs synthèses récentes (Léon & Loiseau 2016, Jenset &
McGillivray 2017).

La position des historien·nes peut paraître paradoxale : leur travail
repose en grande partie sur des textes utilisés comme sources, et les
évolutions de l’historiographie moderne les ont conduits à accorder
une attention toujours plus grande aux discours et aux représentations
des acteurs du passé. La lexicométrie historique a à ce titre connu de
grands succès et bénéficié d’une excellente visibilité dès les années
1970, notamment au Centre de lexicologie politique de l’ENS
Fontenay/Saint-Cloud. Pourtant, malgré l’influence du linguistic turn
et le développement d’outils informatiques à la fois plus puissants et
plus accessibles, les usages de la textométrie en histoire se sont
révélés plus dispersés par la suite, malgré d’incontestables succès
(Genet 2011). La faible présence des historien·nes aux JADT est de ce
point de vue symptomatique.

On entrevoit aujourd’hui un renouveau de l’approche textométrique en
histoire, mais suivant une démarche différente, celle du text mining,
pensée comme une aide au dépouillement d’archives textuelles massives
issues de programmes de numérisation des sources (Projet Corpus de la
BnF par exemple – Moiraghi 2018).

L’objectif de ce colloque est de dresser un panorama des utilisations
actuelles des méthodes d’analyse statistique des textes en histoire,
quelle que soit la période et l’espace étudiés, à un moment où le
contexte intellectuel, social et technique invite ainsi à les
repenser. Plusieurs questions peuvent être posées pour mieux
comprendre leur place et leurs apports en histoire.

Axe 1 : L’historiographie du rapport entre langue et histoire

Depuis les débuts des relations entre histoire, linguistique et
statistique lexicale, les historiens n’ont jamais cessé de réfléchir
sur leurs pratiques (Robin 1973 ; Guilhaumou, Maldidier, Robin 1994 ;
Genet 2011 ; Léon 2015 ; Léon & Loiseau 2016), et de nombreuses
questions historiographiques restent ouvertes. S’interroger sur les
relations entre la discipline historique, la langue et le discours
implique ainsi de revenir sur les étapes fructueuses de cette histoire
comme les travaux du laboratoire de lexicologie politique de l’ENS
Fontenay/Saint-Cloud, ou ceux du laboratoire de statistiques
linguistiques de l’Université de Nice. Mais aussi de réfléchir aux
entreprises scientifiques et intellectuelles qui, bien qu’elles eurent
une grande importance épistémologique, n’ont pas toujours été
poursuivies avec la même intensité, telles que les recherches de
Michel Pêcheux et de Denise Maldidier. De même, il reste à interroger
les modalités des relations entre histoire, linguistique et
textométrie, à l’image par exemple des parcours d’historiens comme
Jacques Guilhaumou ou Régine Robin, qui se caractérisent par le
passage d’un recours à la statistique lexicale à des démarches plus
proches de l’histoire conceptuelle.

Axe 2 : Les renouvellements méthodologiques liés aux corpus

Sous-axe 2.1 : Vers des sources et objets linguistiques renouvelés
pour la textométrie ?

En France, la lexicométrie historique s’est originellement attachée à
l’étude de la littérature politique et syndicale. Si cette tradition
demeure vivace (Mayaffre 2010) et touche parfois le grand public
(Alduy 2017 ; Souchard, Wanich & Cuminal 1998), on peut se demander
quels sont les autres types de sources soumis aujourd’hui par les
historien·nes à cette approche. Certaines « langues » présentent de
forts particularismes – celles des chartes, des câbles diplomatiques,
ou encore du droit par exemple. D’autres sources se caractérisent par
des conditions d’énonciation particulières (oralité, écrits de
l’intime et du for privé, textes littéraires…). Quels sont alors les
problématiques et les protocoles d’analyses les plus pertinents ?

La langue peut elle-même devenir objet d’histoire, en particulier
lorsqu’elle fonctionne comme le vecteur d’un pouvoir. C’est par
exemple ce qu’a montré Serge Lusignan en histoire sociolinguistique
(Lusignan 2004 et 2012), dans une perspective plus qualitative. Les
enjeux langagiers de la domination sont également au cœur d’approches
historiographiques comme l’histoire du genre ou les postcolonial
studies. On peut alors s’interroger sur la place des méthodes
textométriques dans ces démarches et sur leur capacité à saisir les
stratégies discursives et les faits de discours qui sont au cœur de
leur analyse.

De nombreux champs de la discipline historique ont parallèlement été
renouvélés par le « tournant documentaire » (archival turn – voir par
exemple Chastang 2008 pour l’histoire médiévale ou Guyotjeannin 1995),
consistant à considérer la source, l’archive, comme un objet construit
dont l’étude des conditions de production et de conservation complète
ou enrichit l’interprétation du contenu. Dans cette perspective, la
lexicométrie perd-elle de son utilité ou peut-elle être réinvestie
d’autres missions centrées sur le document lui-même, sur ses aspects
formels, sa genèse ou son devenir ?

Sous-axe 2.2 : Les données textuelles à l’ère du big data et leurs
relations aux historiens

L’outillage statistique de la lexicométrie suppose de disposer d’un
corpus de textes non seulement représentatif mais aussi relativement
important pour produire des résultats significatifs. Au-delà des
débats sur la taille idéale d’un corpus lexicométrique en histoire, on
peut se demander comment varier les échelles d’analyse en articulant
des méthodes complémentaires (fouille de textes sur de gros corpus vs.
analyse ciblée d’un lexique). La question prend d’autant plus
d’importance que se multiplient les sources numérisées ou nativement
numériques, tels que les écrits du Web. Comment les historiens
peuvent-ils s’approprier ces gisements de données textuelles, et que
peuvent-ils apporter, forts de leur expérience critique des sources,
sur leur constitution et leur utilisation ? L’actualité des
publications montre que ces transformations touchent toutes les
périodes historiques et des objets variés, (Mayaffre 2010, Perreaux
2014, par exemple) et bouleversent la géographie de la recherche
(Putnam 2016). Nous voudrions lors de ce colloque poursuivre et
approfondir ce questionnement.

Axe 3 : Les développements de l’outillage statistique

Sous-axe 3.1 : La temporalité

Éviter l’anachronisme dans le sens des mots lorsque l’on étudie un
corpus de manière diachronique est un souci ancien pour les historiens
(Prost 1988). Les recherches dans ce domaine semblent aujourd’hui
reprendre un intérêt nouveau notamment en ce qui concerne la
visualisation de la temporalité (Ratinaud & Marchand 2014). Si on
laisse parler les mots, la lexicométrie peut aider à dégager un temps
lexical, des cycles utiles au travail de l’historien (Salem 1988). Il
existe des méthodes statistiques (AFC, topic modeling…) permettant
de percevoir des phénomènes de substitutions lexicales, mais les
transformations sémantiques sont encore assez peu abordées en
histoire. Existe t-il des moyens pour percevoir des évolutions
sémantiques ? Peut-on retracer des influences sémantiques dans le
temps ? Comment faire avec des données temporelles discontinues,
parfois très espacées dans le temps ? Ces questions relèvent
naturellement de la démarche de l’historien, qui travaille par
définition sur la temporalité, mais elles prennent une importance
particulière dans le domaine des écritures numériques qui, bien
souvent, sont structurées de manière chronologique (Facebook, Twitter,
etc.)

Sous-axe 3.2 : De nouveaux algorithmes pour la textométrie

Depuis l’ouvrage de Lebart et Salem (Lebart & Salem 1994), les outils
statistiques se sont à la fois stabilisés et développés, et avec eux
les protocoles d’analyse mis en œuvre dans les différents logiciels
offerts en accès libre (autour de R par exemple, voir Bécue Bertaut
2018) ou via des plateformes Web. Les nouvelles méthodes que l’on voit
naître permettent d’investir autrement des corpus, comme c’est le cas
pour Linkage (http://linkage.fr) qui se propose d’introduire le texte
dans les méthodes de classifications de réseaux sociaux. On pourrait
également citer l’utilisation des topic models (Barron et alii, 2018)
ou le développement récent d’algorithmes de deep learning reposant sur
une approche par vecteur de mots (Embedding Layer, Word2Vec, GloVe).
Les travaux utilisant ces méthodes (par exemple Levy & Goldberg 2014)
laissent entrevoir de forts potentiels pour la description rapide des
contenus des documents et leur comparaison. Comment les historiens
peuvent-ils se les approprier ?

Sous-axe 3.3 : Approches informatiques plus qualitatives

L’outillage informatique utile à une démarche linguistique dans les
sciences humaines et sociales n’est pas que statistique, comme en
témoigne par exemple le logiciel Nooj, qui permet une formalisation
fine des langues naturelles. Une telle approche présente un intérêt
pour la connaissance de l’état d’une langue, mais elle permet aussi de
l’aborder dans sa diachronie.

Plus largement, se pose la question des approches qualitatives qui
doivent trouver toute leur place dans ce colloque. L’enjeu est bien de
profiter de la richesse et de la complémentarité des approches
qualitative et quantitative de la langue (Paveau 2012), et ainsi
d’aborder le plus largement possible les rapports entre langue et
histoire. Les contributions illustrant le bénéfice de l’utilisation de
ces différentes méthodes seront les bienvenues.

MODALITÉS DE PARTICIPATION

Deux types de communication (en français ou en anglais) sont acceptées :
des communications de 20 min proposées sous la forme d’un résumé de
5000 signes
des posters (au format A1) proposés sous la forme d’un résumé de 2500 signes
La date limite pour les dépôts des propositions est fixée au 22 juin
2018 ; le dépôt se fait sur le site
https://histlangtexto.sciencesconf.org/. Les communications retenues
seront annoncées le 13 juillet après examen par le comité
scientifique. Une version préliminaire du texte prononcé lors de la
conférence sera attendue pour le 15 octobre. Les communications
retenues seront destinées à être publiées dans un ouvrage collectif.
Un financement pour le transport des intervenants pourra être proposé
en fonction des candidatures reçues.

AAC, Hobbes-Bentham : International Political Theory and Political Economy in Perspective

Worshop en histoire de la philosophie et histoire des idées politiques “Hobbes-Bentham: International Political Theory and Political Economy in Perspective” dans le cadre du congrès MANCEPT

Argumentaire :

Thomas Hobbes (1588-1679) and Jeremy Bentham (1748-1832) are usually portrayed as two central philosophers of the British modern political and legal thought. Since David Armitage’s Foundations of Modern International Thought, they also appear as leading figures in the making of the modern international political thought. In this new intellectual history, the couple “Hobbes-Bentham” not only delimits chronologically the formation period of the modern international political thought (1629-1832), but refers to their special role as major theorists in conducting central developments to the later international thought as they are strongly associated to the development of modern capitalism and liberalism.

The aim of this workshop is to query the formation of the modern international political thought between Hobbes and Bentham on basis of the following idea: What sort of relations, developments, connections, continuities and ruptures take place in the fields of political economy and international theory in the time period that stretches between intellectually active periods of Thomas Hobbes (from 1629 onwards) and Jeremy Bentham (1832)? We ask, for example, what sort of relations can we see between the conceptualizations of property rights and free markets? Is there a continuity on the conceptualization of sovereign state, war, colonization and expansion? How far do the thinkers of this period develop their critic against empire? How do they think about economic interactions and interdependence in the aftermath of the birth of the Westphalian world?

This workshop aims to clarify, explicit and answer to these and several other fundamental questions concerning the relations between political economy and international theory in the given time period in the domains of history of philosophy, history of political thought, history of economic and international thought. Here is a non-exhaustive list of themes that present some of the questions and concepts desired for this workshop:

_ political economy, wealth, commerce

_ property rights, land, market regulation, taxes

_ colonies, conquest, expansion

_ borders, foreigners, outsiders

_ critics of empire, British empire

_ international theory, laws of nations, international law

_ theories of sovereignty, state theory, state as moral person

_ war, peace

_ international treaties and politics

_ interactions, interdependence between States

_ diplomacy and international politics

Each paper will attribute 50 minutes. The format will be 35 minutes presentation for each paper followed by 15 minutes of questions and discussion.

Papers proposal of maximum 1000 words should be sent by June 10th, 2018.

The organizers of the workshop cannot provide any financial support for speakers.

This Workshop is part of the 14th Annual Congress of Political Theory and Political Philosophy organized at Manchester from 11th to 13th September at the Arthur Lewis Building, University of Manchester (For more information, see: http://www.mancept.com/mancept-workshops/ ).

ORGANIZERS:

Benjamin Bourcier, Assistant Professor in Philosophy, Université Catholique de Lille (France).

Mikko Jakonen, Associate Professor, Senior Lecturer in Cultural Policy, University of Jyväskylä (Finland)

Email :

benjamin.bourcier at univ-catholille.fr

mikko.p.jakonen at jyu.fi

AAC, PHILIPPA FOOT ET LA PHILOSOPHIE MORALE CONTEMPORAINE//PHILIPPA FOOT AND CONTEMPORARY MORAL PHILOSOPHY

PHILIPPA FOOT ET LA PHILOSOPHIE MORALE CONTEMPORAINE//PHILIPPA FOOT AND CONTEMPORARY MORAL PHILOSOPHY

English version below

Depuis la publication de son premier article en 1952, « The Philosopher’s Defence of Morality », jusqu’à la parution de son unique ouvrage, Natural Goodness, en 2001 et de son ultime article « Rationality and Goodness » en 2004, Philippa Foot (1920-2010) fut pendant cinquante ans au cœur des discussions qui ont occupé la philosophie morale contemporaine de tradition dite « analytique ». Amie et collègue de figures intellectuelles aussi importantes qu’Elizabeth Anscombe, Iris Murdoch et Mary Midgley, son nom est surtout associé dans le paysage francophone à l’invention en 1967 du désormais célèbre « dilemme du tramway ». Cependant, Philippa Foot est aussi connue pour s’être opposée tout au long de sa carrière, et de façon tout à fait singulière, d’une part au subjectivisme dominant en métaéthique – qu’il s’agisse de l’émotivisme, du prescriptivisme ou de l’expressivisme – et, d’autre part, au conséquentialisme qui prévaut encore aujourd’hui en éthique normative. Elle est enfin
, bien qu’elle s’en soit défendue à la fin de sa vie, l’une des inspiratrices majeures de l’éthique contemporaine dite des vertus et du renouveau d’une forme de naturalisme d’après lequel il serait rationnel pour un être humain d’agir moralement.

Ce numéro spécial de la revue Klésis (http://www.revue-klesis.org/) sur Philippa Foot a pour objectif de réunir des articles inédits en français et en anglais sur l’œuvre de cette auteure, ainsi que sur les travaux qu’elle a suscités dans le champ de la philosophie morale contemporaine (John McDowell, Warren Quinn, Rosalind Hursthouse, Michael Thompson, Candace Vogler). Nous sommes notamment intéressés par des articles qui ne se cantonnent pas aux dernières positions que Philippa Foot a pu défendre dans Natural Goodness. Les articles proposés pourront traiter et mettre en lien plusieurs aspects de son travail en philosophie morale, par exemple : sa lecture et son usage des différents auteurs de la tradition (Platon, Aristote, Thomas d’Aquin, Hume, Kant, Nietzsche, Moore, Wittgenstein), les débats qu’elle a entretenus avec ses contemporains (William Frankena, Richard Mervin Hare, Samuel Scheffler, Simon Blackburn, Bernard Williams), son usage métaéthique et normatif du vocabul
aire des vertus et des vices, ou encore les questions d’éthique appliquée que sa philosophie met plus ou moins explicitement en jeu (avortement, euthanasie, morale sexuelle, question animale). Ces propositions ne sont bien sûr pas exhaustives.

Les contributions ne doivent pas excéder 45 000 signes (espaces compris) et doivent être envoyées en fichier joint (format .doc ou .odt) au plus tard le 31 mars 2019 à l’adresse suivante :

vinboyer[at]hotmail[point]fr

Les auteur·e·s intéressé·e·s doivent soumettre le sujet de leur contribution, sous la forme d’un résumé d’un paragraphe environ, à la même adresse et au plus tard le 31 juillet 2018. Les articles en anglais seront acceptés à la condition qu’ils soient rédigés par un·e auteur·e anglophone. Les articles proposés feront l’objet d’une expertise en double aveugle.

English version

Since her first paper was published in 1952, “The Philosopher’s Defence of Morality”, until the publication of her only book in 2001, Natural Goodness, and of her ultimate paper, “Rationality and Goodness”, in 2004, Philippa Foot (1920-2010) has been during fifty years at the center of discussions that have occupied contemporary moral philosophy. Friend and colleague of prominent intellectual figures such as Elizabeth Anscombe, Iris Murdoch and Mary Midgley, she is particularly well-known for having invented in 1967 the famous “Trolley Problem”. Foot is also known for her opposition throughout her career to metaethical subjectivism – whether in its emotivism, prescriptivism or expressivism guise – and to consequentialism in normative ethics. She has today a major influence on the so-called “virtue ethics” – even though she took her distance with this label – and on the recent renewal of a kind of ethical naturalism according to which it is rational for a human being to act mo
rally.

The special issue on Philippa Foot to be published by the journal Klesis (http://www.revue-klesis.org/) aims at gathering original articles in French and in English on this author and on the debates set off by her work in the field of contemporary moral philosophy (John McDowell, Warren Quinn, Rosalind Hursthouse, Michael Thompson, Candace Vogler). We are particularly interested in papers which do not restrict themselves to Foot’s last positions as they are supported in Natural Goodness. Authors’ contributions may address various aspects of Foot’s moral philosophy, for instance: her reading and use of the classics (Plato, Aristotle, Aquinas, Hume, Kant, Nietzsche, Moore, Wittgenstein), the arguments she had with her contemporaries (William Frankena, Richard Mervin Hare, Samuel Scheffler, Simon Blackburn, Bernard Williams), her metaethical and normative use of the virtues and vices vocabulary, the applied ethical questions which her moral naturalism more or less explicitly inv
olves (abortion, euthanasia, sexual ethics, the animal question). This short list is of course not exhaustive.

Submitted papers should not exceed 45 000 characters (spaces included) and must be sent (in .doc or .odt) before March 31, 2019 to the following email address:

vinboyer[at]hotmail[dot]fr

Authors wishing to submit a paper should first submit a title and an abstract to the same email address before July 31, 2018. Papers in English are accepted, provided that they are written by a native speaker. Klesis uses a double-blind review procedure.

Call for papers – Philosophy of Religion in a Pluralistic World

CALL FOR PAPERS

The European Society for Philosophy of Religion

http://www.philosophy-of-religion.org/

Philosophy of Religion in a Pluralistic World

Charles University, Prague 28-31 August 2018

CONFERENCE DESCRIPTION

Few parts of the inhabited world are unaffected by religious diversity. This has often been regarded as a philosophically, sociologically, and politically challenging fact, rather than as something to be celebrated. Within the philosophy of religion, in particular, religious diversity has typically been regarded as standing in need of a theoretical explanation that will defuse the challenge it seems to present to prevailing belief systems. This conference invites exploration of philosophical responses to religious diversity, and investigation of the epistemological, metaphysical, and socio-political questions that it raises.

Sub-theme 1: Philosophical Responses to Religious Diversity

In the last several decades it has become common-place to regard inclusivism, exclusivism and pluralism as the main forms of response to religious diversity. Is it time to move beyond these familiar categories, or are they still theoretically useful today? Within the philosophy of religion, one widely influential form of religious pluralism – Hickean pluralism, which posits a single noumenal Reality lying behind all the world’s major religious traditions – has dominated the discussion since the 1990s. However, it faces serious philosophical problems and other forms of pluralist theory have been developed which seek to avoid these. How might religious pluralism, as a theoretical response to religious diversity, best be articulated?  What is the relation between it, as a philosophical response, and other approaches to religious diversity?

Sub-theme 2: Epistemological Challenges of Religious Diversity

The fact that the world contains a  number of diverse systems of religious belief and practice raises epistemological issues that fall centrally within the range of concerns covered by the philosophy of religion. What are the implications of religious diversity for the ways we might think about the truth, reasonableness, or justification of religious claims? To what extent ought religious diversity undermine confidence in all religious belief systems? Does persistent disagreement about core religious claims among adherents of different religious traditions suggest that none of them are justified in their beliefs? Does diversity fatally erode the view that any religious claims are true? To what extent, if any, does religious diversity undermine claims made on the basis of religious experience? Might the phenomenon of cognitive penetration feature in an explanation of religious diversity? Does reflection on religious diversity suggest that philosophical approaches that do not f
ocus on traditional epistemological notions like ‘truth’ and ‘justification’ are more salient in the religious domain?

Sub-theme 3: The Metaphysics of Religious Diversity

Religious diversity challenges philosophers of religion, and scholars in cognate disciplines, to explore different conceptions of the divine. How might philosophy of religion have to change in response to this challenge? Do the diverse religions of the world exhibit any common features in their ways of conceiving the Ultimate? Does the diverse religious experience of humankind point to an underlying Reality beyond all particular religious conceptions, as John Hick has claimed? How might the various conceptions of the divine that are advanced by different religious traditions be related to such an underlying Reality? Does a religious pluralist need to posit such a Reality to make sense of the idea that all major world religions are equally capable of putting their adherents on the path to the religious goal, however that is conceived? Is the distinction between personal and impersonal conceptions of the Ultimate the most fundamental one, or might other categorical distinctions
be equally important to consider, such as causal and acausal, transcendent and non-transcendent?

Sub-theme 4: The Socio-theoretic Implications of Religious Diversity

How should the facts of religious diversity in different parts of the world impact philosophical reflection on the relation of religion and politics, religion and law, religion and the state, and the relation of religious organisations to each other? How are understandings of concepts such as freedom of religion, secularisation, and religious neutrality, affected by the way we think about religious diversity? How might theological or religious ethics assimilate the facts of diversity? How might doctrinal perspectives on religious diversity be fruitfully combined with sociological ones? To what extent does reasonable pluralism (as advocated by Rawls and Habermas) still offer an adequate response to the current societal challenges of religious diversity?

INVITED SPEAKERS

Scott Appleby (University of Notre Dame)

Mikel Burley (University of Leeds)

Tomáš Halík (Charles University, Prague)

Victoria Harrison (University of Macau/traveling from Britain)

Roger Pouivet (Universite de Lorraine)

Alister E. McGrath (University of Oxford)

Marianne Moyaert (VU University Amsterdam)
Ivana Noble (Charles University, Prague)

Christian Polke (University of Goettingen)
Mikael Stenmark (University of Uppsala)

Philipp Stoellger (University of Heidelberg)

Willie van der Merwe (Vrije Universiteit Amsterdam)

Call for Short Papers

Scholarly short papers (with a reading time of 20 minutes) are invited on the above topics connected to the conference theme. Please submit a title and short abstract (max. 15 lines) – indicating to which of the four sections the proposed paper is most relevant – along with information about your scholarly affiliation/position by email to espr2018 (at) ff.cuni.cz.

Deadline for submissions is April 25th 2018

By the end of April 2018, you will receive notification about whether your paper has been included in the conference (if you need an earlier decision in order to be able to apply for funding, please state that clearly as you submit your abstract and submit the abstract as early as possible). Inquiries can be directed to espr2018(at)ff.cuni.cz.