Du temps à l’histoire. Séminaire de philosophie française contemporaine
Organisation : Laure Barillas (La République des savoirs, ENS Ulm) et Jean-Baptiste Vuillerod (Sophiapol, Paris Nanterre)
Prochaine séance : Patrice Maniglier sur le thème : “Mai 68 en théorie : un événement sans histoire” (Université Paris Nanterre, le jeudi 30 novembre, en salle L312 du bâtiment L, de 17h à 19h).
La question du temps traverse toute la philosophie française du XXe siècle. En tentant de penser le temps en tant que tel, indépendamment de l’espace qui ne nous en livre qu’une vision partielle, Bergson le situe au cœur de l’interrogation philosophique. Sartre poursuit ce mouvement et l’enrichit de ses propres réflexions sur la philosophie de Heidegger, qui avait lui-même proposé une conception profondément originale du temps à partir de l’analytique du Dasein. Les philosophies de Deleuze, de Derrida et de Badiou ont ensuite repris le flambeau dans la seconde moitié du siècle pour proposer des pensées singulières de l’événement. Pourtant, en parallèle, on observe que la problématique du temps se déplace jusqu’à rejoindre la problématique de l’histoire. Le passage, chez Sartre, de L’être et le néant à la Critique de la raison dialectique est en quelque sorte le symbole de ce déplacement. Mais les philosophies d’Althusser ou de Foucault en sont également les grands témoins puisqu’elles proposent une réflexion centrée sur l’histoire, et non plus sur le temps. Cette passion philosophique pour l’histoire entretient cependant avec les philosophies du temps des rapports difficiles. La polémique entre Foucault et Derrida autour de L’histoire de la folie repose largement sur l’opposition entre le temps et l’histoire. Deleuze a également eu tendance à opposer le devenir à l’histoire. Et Badiou a clairement distingué sa pensée de l’événement de toute réflexion sur l’histoire, réduisant cette dernière à une « fiction ».
Du temps à l’histoire, il n’y a donc nulle continuité : les philosophies du temps se sont maintenues malgré le développement de la problématique historique et ces deux perspectives ont toujours entretenu l’une avec l’autre des relations houleuses. Et pourtant, on ne saurait réduire ces deux voies philosophiques à deux parallèles qui jamais ne se croisent. La cohérence que Sartre perçoit dans son œuvre ainsi que les réflexions du jeune Foucault sur Heidegger et Binswanger, dont les analyses existentielles orienteront de manière certaine sa conception de l’histoire dans les années 1960, prouvent qu’il n’y a pas là une opposition stérile entre deux écoles de pensée. La grande philosophie de l’histoire, qui constitue le chapitre 3 de L’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari, suffit également à introduire le doute dans une dichotomie trop simple.
Les fils du temps et de l’histoire semblent donc particulièrement entremêlés dans la philosophie française du XXe siècle. Le séminaire cherchera à clarifier les choses en revenant sur les grandes figures, sur les grandes problématiques et sur les grands thèmes de cette question. Prenant pour présupposé que le temps et l’histoire constituent un point d’insertion privilégié dans les problèmes de la philosophie française contemporaine, nous nous demanderons comment ces notions en sont venues à s’affronter ou à s’enrichir mutuellement, à diverger ou à se rassembler pour produire ces pensées qui constituent le sol sur lequel et à partir duquel nous pensons encore aujourd’hui.
Prochains intervenants :
– 14 décembre 2017, au 45 rue d’Ulm, salle R : Frédéric Worms
– 14 mars 2018, au 29 rue d’Ulm, salle Paul Langevin : Laure Barillas et Jean-Baptiste Vuillerod
– 18 avril 2018 à Nanterre (salle à préciser) : Andrea Angelini
– mai 2018, à Ulm (salle et date à préciser) : François-David Sebbah
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Pierre-Yves Quiviger (22 novembre 2017). Du temps à l’histoire. Séminaire de philosophie française contemporaine. La République des savoirs (ENS Ulm) et Sophiapol (université Paris Nanterre). Histoire des idées politiques. Consulté le 24 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pgsy