AAC – Echos de la Marseillaise (II) : l’héritage des Lumières et de la Révolution française dans les constructions nationales au XIXe et XXe siècles – 13 avril 2018, Montpellier

Echos de la Marseillaise (II) : l’héritage des Lumières et de la Révolution française dans les constructions nationales au XIXe et XXe siècles

 JOURNEE d’ETUDES, 13 avril 2018, Université Montpellier III

Organisation : Stéphanie Roza (CNRS, IRCL)

 Depuis maintenant plus d’un demi-siècle, la Révolution française a été réinscrite par l’historiographie dans le cycle plus large des « révolutions démocratiques » [Palmer 1959] incluant la révolution américaine (1773-1783), la révolution caraïbe (1791-1802/1804), mais également d’autres révolutions plus ou moins achevées comme celle des Provinces-Unies (1783-87), de Belgique (1786-91), de Pologne (1791-1794), d’Irlande (1796-1798) et le « triennio » des républiques italiennes (1796-1799). Son caractère exceptionnel, messianique et unique a été discuté, parfois radicalement [Jourdan 2004] ; son lien avec la révolution survenue pendant la même période dans d’autres domaines, notamment économique, a été mis au centre de certaines analyses [Hobsbawm 1962] ; on a étudié la politique de la « grande Nation » pratiquée par le Directoire dans le but de constituer un « glacis » de républiques sœurs autour de la France [Vovelle 2000, Serna 2009] ; enfin, l’attention portée aux transferts d’idées, aux importations institutionnelles, aux circulations des individus impliqués dans plusieurs processus révolutionnaires successifs ont permis de désenclaver et de dynamiser une lecture demeurée longtemps franco-centrée du processus survenu dans l’hexagone entre 1789 et 1799.

Néanmoins, de nombreux historiens persistent à souligner que le radicalisme, le soutien populaire, et l’incarnation de la Révolution française dans l’Etat le plus puissant d’Europe ont indéniablement contribué à conférer à l’événement une portée à nulle autre pareille. La Révolution française a imposé, aux yeux de ses admirateurs comme de ses détracteurs, une nouvelle vision du monde et de la société, suscitant bien plus d’émules que n’importe quel autre processus révolutionnaire contemporain : c’est la Révolution française qui mérite, plus que tout autre, le qualificatif de « Révolution majuscule » (Jean-Pierre Jessenne).

Sans chercher à rouvrir ou à poursuivre directement ces débats historiographiques, nous souhaiterions à l’occasion de cette journée d’études interroger plus spécifiquement le contenu philosophique et politique de l’influence du XVIIIe siècle français sur les processus révolutionnaires survenus dans son sillage, ou qui s’en sont peu ou prou réclamés, par le prisme de la théorisation de ces processus par leurs acteurs. Loin d’espérer faire un tour d’horizon complet, il paraît néanmoins possible, à partir de certains exemples précis, de déterminer en particulier ce que l’idée nationale moderne, telle qu’elle émerge par exemple en Allemagne et en Italie au XIXe siècle ou en Turquie au tournant du XXe siècle, doit à la France des Lumières et de la Révolution. Dans cette perspective où l’histoire intellectuelle croise l’histoire des transferts culturels et politiques, on cherchera à distinguer ce qui relève de l’héritage des Lumières françaises de ce qui relève de celui de la Révolution proprement dite.

Les questions abordées pourront donc être les suivantes : comment les différents acteurs de ces processus (qui peuvent prendre la forme de luttes de libération ou d’unification nationale), gouvernants, publicistes, militants, conçoivent-ils et assument-ils leur propre rapport au XVIIIe siècle français ? Quelle part font-ils aux spécificités de la culture autochtone ? Que souhaitent-ils importer de France ? Comment pensent-ils la synthèse entre ces deux sources de la nation moderne : compromis, accommodement ou imposition de certains principes contre certaines traditions locales dont la disparition est considérée comme nécessaire ? On l’aura compris, plutôt que de faire porter l’essentiel de l’étude sur l’influence institutionnelle concrète de la France, on cherchera à interroger les productions intellectuelles qui ont accompagné les changements dans leur diversité : pamphlets, traités, traductions de textes français, articles de journaux, discours, correspondance, etc. On s’attachera également à être attentif aux éventuelles tensions qui les traversent.

Bibliographie sommaire :

Albertone Manuela et De Francesco Antonini, Rethinking the Atlantic world. Europe and America in the Age of Democratic Revolutions, New York, Palgrave Macmillan, 2008

Biard Michel et Dupuy Pascal, La Révolution française. Dynamiques, influences, débats, (1787-1804), Paris, A. Colin, 2004

Ducange Jean-Numa, La Révolution française et l’histoire du monde, Paris, Armand Colin, 2014

Godechot, Jacques, La grande Nation, Paris, Aubier, 1956

Hobsbawm Eric, L’ère des Révolutions, Bruxelles, Ed Complexe, 1988

Jourdan Annie, La Révolution, une exception française ?  Paris, Flammarion, 2004

Leśnodorski Bogusław, Les Jacobins polonais, Société des études robespierristes, 196

R. Palmer, The Age of the Democratic Revolution: A Political History of Europe and America (1760-1800), Princeton, PUP, 1959 (I) et 1964 (II)

Serna Pierre (dir.) Républiques sœurs : le Directoire et la révolution atlantique, Rennes, PUR, 2009.

Vovelle Michel Les républiques-sœurs sous le regard de la Grande Nation 1795-1803. De l’Italie aux portes de l’Empire ottoman, l’impact du modèle républicain français, Paris, L’Harmattan, 2000.

Vovelle Michel, Les jacobins. De Robespierre à Chevènement, Paris, La Découverte, 1999

Les propositions de communication sont à envoyer avant le 31 décembre 2017 à : stephanieroza (at) outlook.fr.

Séminaire Transferts culturels 2017-2018 – 24 novembre 2017 – Histoire de l’art et nation

Séminaire Transferts culturels 2017-2018

Organisé par Michel Espagne et Pascale Rabault-Feuerhahn (UMR 8547 Pays germaniques et Transferts culturels)

La prochaine séance aura lieu le vendredi 24 novembre 2017 de 9h30 à 12h30 au 29 rue d’ilm, 75005 Paris, salle A. Djebar

Histoire de l’art et nation

Wei Xiaoli (Canton) : L’histoire de la modernité en Chine : l’architecture au contact du monde occidental, discours et pratiques (1840-2008)

L’exposé interroge le processus de transformation du savoir architectural dans la Chine moderne par le biais de l’observation de la relation entre la création architecturale et l’histoire. En tenant compte de l’évolution diachronique de ces deux cultures, cette étude analyse la circulation des savoirs entre le monde occidental et la Chine et les effets discursifs qu’elle a produits dans la création architecturale et artistique chinoises.

L’architecture moderne se généralise en Chine à partir de la fin du XIXe siècle en parallèle avec le développement de l’industrie. Au début du XXe siècle, apparait une nouvelle forme de conception de l’historiographie moderne qui se réfère à l’Occident. Des enjeux complexes qui impliquent des références idéologiques et qui concernent la méthode historiographique percent au travers des premières études modernes consacrées à l’architecture chinoise traditionnelle. En s’appuyant sur cette base historique, le travail de cette thèse analyse la conception des projets architecturaux afin de mettre en évidence les recherches, très personnelles, des architectes et des historiens chinois et, notamment, leurs interprétations de certains concepts clés de la discipline. Les discours et les pratiques qui émaillent le milieu architectural des années 1950 aux années 1990 décrivent une histoire de l’architecture en pleine évolution. La discipline absorbe à la fois des influences provenant de pays étrangers et hérite de la tradition établie pendant les années « rouges ». À partir de l’ouverture du pays et des réformes économiques qui s’ensuivent, elle est aussi confrontée à un développement urbain à grande échelle. Vers la fin des années 1990, l’apparition des architectes chinois d’avant-garde révèle un courant qui vise à réinterpréter la tradition et signe le retour à la discipline elle-même.

Michela Passini (Paris) : L’histoire de l’art, une discipline fondamentalement transnationale. Présentation d’une histoire de l’histoire de l’art

A la fin du XIXe siècle, les disciplines universitaires se constituent au sein de larges réseaux internationaux d’échanges de modèles, de notions, de pratiques. L’histoire de l’art ne saurait pas échapper à une telle dynamique. Davantage, elle est une discipline transnationale par excellence, car non seulement son essor se nourrit de vastes et complexes circulations intellectuelles, mais ses objets sont par définition ailleurs. Si les premières chaires ont été fondées dans l’espace germanique, la Renaissance italienne a longtemps été le terrain privilégié des historiens de l’art professionnels. Les voyages d’études, l’importation de reproduction d’œuvres, la fondation d’instituts d’histoire de l’art en Italie et la compétition pour le contrôle sur le territoire et ses ressources esthétiques sont dès lors essentiels à l’essor de la discipline. En présentant L’Oeil et l’Archive. Une histoire de l’histoire de l’art (La Découverte, 2017), il s’agira de revenir sur les apports heuristiques de l’approche transnationale pour l’histoire de l’art.

AAC – Colloque international Les transhumanismes et leurs récits en question(s) – 20-22 juin 2018

APPEL À COMMUNICATIONS

Colloque international Les transhumanismes et leurs récits en question(s) 

20, 21 et 22 juin 2018

ETHICS (EA 7446)

Chaire Éthique et Transhumanisme (ETH+)

Université Catholique de Lille

Avec les participations de Bernard Stiegler, Stefan Lorenz Sorgner,…

Echéance pour les propositions de communication, panel ou atelier :

20 février 2018

CONTEXTE D’ACCUEIL DU COLLOQUE

Du mercredi 20 juin 2018 au vendredi 22 juin, la Chaire Ethique et transhumanisme de l’Université Catholique de Lille organise, avec le soutien de la Région Hauts de France, un Colloque international consacré à l’étude des mouvements transhumanistes, intitulé : « Les transhumanismes et leurs récits en questions ».

Le fil rouge du colloque (voir argument complet plus bas) se nouera cette année autour des récits déployés par les transhumanistes, ou par leurs interprètes extérieurs qui cherchent à en ressaisir le sens à l’aune des grands récits de la modernité, de l’histoire des idées, ou de l’évolution des sciences et des techniques. La notion de récit permet de mettre en intrigue la pensée et l’action : depuis toujours, homo sapiens est un animal narratif. Nous nous racontons des histoires pour inscrire nos actes dans des horizons porteurs de sens et d’orientations sociales, politiques, morales… Or, à ce titre, que nous racontent les transhumanistes et que dit-on à leur sujet ? D’où viennent leurs histoires ? Quels sont les intérêts, les angoisses, les questions qui les font naître ? Quel est leur impact sociétal ? Que penser de leur diversité et comment l’évaluer ? En particulier, quel(s) lien(s) particulier(s) se noue(nt) entre les récits transhumanistes et le rapport à l’action – nos actions en société ? Le colloque permettra d’interroger la portée des récits transhumanistes, des thématiques qu’ils recouvrent et des alternatives qui leur sont proposées, et d’en évaluer l’impact sur l’action et la connaissance que nous avons aujourd’hui de nous-mêmes.

L’originalité du colloque sera d’articuler une dimension académique classique de haut niveau (conférences, sessions parallèles, panels universitaires), avec une dimension pédagogique et interactive poussée sur certains créneaux d’activités (ateliers scientifiques public-centrés, forums participatifs, joutes oratoires de « justice prédictive », débat autour d’un film-culte, « escape game » sur le transhumanisme). Le colloque permettra ainsi un vrai échange inter-publics, en y associant l’ambition et les ingrédients d’un événement académique de haut niveau, avec une offre artistique et culturelle d’envergure.

L’internationalité du colloque sera manifestée par la diversité des pays d’origine des participants et des keynote speakers. Le comité scientifique est lui aussi composé d’une vingtaine de chercheurs de différentes nationalités ancrés dans des universités françaises et étrangères. Une traduction simultanée anglais-français sera assurée pour les grandes conférences et les activités artistiques et culturelles.

L’Université Catholique de Lille nourrit depuis sa fondation un débat pluridisciplinaire poussé sur les relations société-sciences-techniques. Idéalement située dans la capitale des Flandres françaises, elle jouit par ailleurs d’une excellente accessibilité à tous points de vue (gare TGV avec lignes directes Londres, Paris, Bruxelles… ; aéroport, réseaux de transports routiers).

APPEL A COMMUNICATIONS

Les contributions, en français ou en anglais, peuvent relever :

– d’une proposition de communication individuelle (20 minutes). Les propositions individuelles (400 mots) comprennent une présentation du sujet, de la problématique, des hypothèses de travail, de la méthode, des données empiriques ou théoriques analysées, et des principales références bibliographiques.

– d’un panel consistant en 3 à 6 communications (20 minutes par communication) articulées autour d’un même thème. Les propositions de panel comprennent les propositions de communications individuelles (400 mots) des intervenants et une présentation générale (800 mots) de la thématique du panel, de la problématique ciblée et de ses enjeux.

– d’un  atelier  participatif (1h30 max) permettant de croiser les questions des chercheurs, des professionnels et du public sur une problématique spécifique. Les propositions d’ateliers (800 mots maximum) comportent une présentation du dispositif pédagogique choisi et du support logistique requis, des animateurs de l’atelier, des objectifs visés et du public attendu.

Date limite pour les propositions de communication, de panel ou d’atelier : 20 février 2018

Soumettre sur : www.ethconference2018.com (le site sera fonctionnel le 30 novembre 2017)

Les décisions du Comité scientifique (composition : voir plus bas) seront notifiées aux auteurs le 20 mars 2018

Thématiques (Liste non-exhaustive) :

Approches théoriques/fondamentales

Histoire(s) du transhumanisme/Avenir, prospective et transhumanisme/Sociologie du mouvement transhumaniste/Economie, travail et transhumanisme/Philosophie et transhumanisme/Ethique et transhumanisme/Théologie, religions et transhumanisme/Imaginaires contemporains et transhumanisme/Critiques du transhumanisme/Posthumanisme et transhumanisme/Technophilie, technophobie, crise de la technè ?/Philosophie de la technique et transhumanisme/Science et transhumanisme/Identité personnelle et transhumanisme/Démocratie et transhumanisme/Défense et transhumanisme/Littérature de science-fiction et transhumanisme/Cinéma et transhumanisme/Séries télévisées et transhumanisme/Nouvelles altérités : robot, cyborg, prothèses…

Approches appliquées/analyse des pratiques

Education, nouvelles technologies et intelligence(s)/Automatisation, langage et innovation culturelle/Interactions agents humains/agents artificiels/Pratiques anthropotechniques, technologies d’augmentation/Prothèses nouvelle génération, hybridation et subjectivation/Défense, robotique et soldat augmenté/Ethique et véhicules automatisés/Ethique, design, politique des objets automatisés/Santé numérique, éducation thérapeutique, éthique du soin/Révolution numérique, droit à la vie privée, sécurité/Neuromarketing, liberté, éthique de l’attention

ARGUMENT DU COLLOQUE

Depuis maintenant quelques années, le transhumanisme fait figure de mouvement de pensée dont on ne peut plus nier l’influence, tant dans l’espace médiatique que dans les mondes académiques, politiques et économiques, des deux côtés de l’Atlantique.

Une unité problématique

Le mouvement et l’idée transhumanistes embrassent une pluralité de voix, d’acteurs, de réalités depuis son apparition dans la seconde moitié du XXème siècle. Que l’on identifie Julian Huxley ou Teilhard de Chardin comme instigateur du terme « transhumanisme », ou encore, que l’on dresse l’histoire du transhumanisme suivant son résumé souvent présenté à grands traits, avec les seuls noms de Max More, Ray Kurzweil, James Hughes ou Nick Bostrom, la diversité d’expression de ce mouvement et de ses idées interroge quant à sa signification même. Est-ce une nouvelle utopie, une dystopie? Un nouvel idéal civilisationnel? Un argument marketing? Une philosophie? Un mysticisme séculier? Un nouveau paradigme anthropologique? Un mouvement politique? Un projet de société? Ou tout cela à la fois? Au fond, qu’est-ce que le transhumanisme?

En-deçà de la problématique du statut du transhumanisme, dont il s’agit de penser la nature, il importe aussi de questionner l’existence d’un décalage remarquable entre un certain transhumanisme people, médiatique, et simplifié à outrance, et le bourgeonnement de fait d’une constellation de formes plus ou moins approfondies de courants de pensée aux idées et prospections plurielles – pour ne pas dire parfois divergentes. Si la « Déclaration Transhumaniste » tient toutefois lieu, le plus souvent, d’étendard commun repris par les transhumanistes, il reste que par leurs actions, idées et discours, c’est bien une diversité de visions qui apparaît. Cette diversité mise à jour, la question s’impose: existe-t-il des critères généraux de rassemblement des transhumanismes ? Peut-on dégager une unité de pensée entre le transhumanisme libertarien d’un Max More, la théorie  de  la super-intelligence d’un Nick Bostrom, la singularité d’un Ray Kurzweil, l’évolution de l’intelligence artificielle de Hans Moravec, les propositions d’amélioration morale de Julian Savulescu et Ingmar Persson, le transhumanisme démocratique d’un James Hughes, le technoprogressisme social d’un Marc  Roux,  les  courants  « néo-marxistes »  incarnés  par  T. Negri  ou  le  mouvement accélérationniste (N. Land, N. Srnicek, A. Williams) ? Doit-on par ailleurs lire, dans la diversité des propositions transhumanistes, des productions de futurs possibles sur le mode de la fiction, probablement privés de toute mise en oeuvre pratique, ou faut-il y voir au contraire les anticipations et les reflets particuliers, dans la culture hype, les médias et la littérature, d’une mutation anthropologique fondamentale véritablement en cours de réalisation ?

Les logiques sous-tendant les théories transhumanistes

Le questionnement apparaît d’emblée double, typologique et ontologique : il s’agit non seulement de se demander s’il existe un ensemble d’idées-force, un idéal-type ou une vision du monde (worldview) sur lesquels tout transhumaniste s’accorderait, mais aussi de quelle(s) logique(s) effective(s), à l’œuvre dans l’Histoire, les théories transhumanistes sont le(s) reflet(s).

Si l’on pose à titre d’hypothèse qu’il existe une certaine unité du transhumanisme dans la diversité de ses expressions singulières, certains auteurs voient dans la quête d’amortalité et la revendication transhumaniste d’un droit fondamental à la liberté morphologique, l’aboutissement d’une dynamique d’hyper-individualisation (Deprez) constitutive de la rationalité occidentale et de son histoire (N. Elias, L. Dumont, M. Gauchet). À l’inverse, le transhumanisme est parfois inscrit dans le prolongement de la pensée de Pierre Teilhard de Chardin, où la visée de constitution d’un cerveau planétaire (noosphère) substitue à l’anthropocentrisme et à l’individualisme modernes une attention nouvelle aux écosystèmes qui rendent possible l’émergence d’une pensée « planétaire » (Vidal). D’autres lectures décèlent dans la mouvance transhumaniste la trace, sécularisée, d’une gnose (J.-M. Besnier), ou l’expression d’une dynamique religieuse (R. Geraci, H. Tirosh- Samuelson).

En souhaitant faire de toute entité (bio)physique un donné remplaçable, « upgradable » et fonctionnel ad vitam aeternam, d’autres recherches conduisent à penser que le transhumanisme s’inscrit plutôt dans le prolongement de la logique du biopouvoir et du capitalisme contemporains (F. P. Adorno, C. Lafontaine, E. Sadin, B. Stiegler). Dans cette veine, le transhumanisme est parfois présenté comme l’instrument d’une stratégie de manipulation des imaginaires sociaux, mobilisée et financée par de grands acteurs économiques (GAFA, Microsoft, IBM, Tesla, etc.) soucieux de créer un registre de besoins et d’attentes correspondant à l’anticipation d’un certain type d’offres en préparation. Pour d’autres, les idéaux transhumanistes sont plutôt le contrepoint symptomatique d’une dépression civilisationnelle (G. Anders, A. Ehrenberg, J.-M. Besnier), d’une fatigue d’être soi que traduirait l’attente du posthumain.

Le champ des hypothèses possibles ne s’arrête pas là : contrairement à de nombreux auteurs, Coekelbergh, par exemple, ne voit pas dans la culture et les aspirations transhumanistes   une continuation de  la pensée des Lumières, mais l’expression de nombreux thèmes caractéristiques du courant romantique. Pour d’autres chercheurs, les attentes transhumanistes sont plutôt l’effet d’une mutation profonde de la rationalité scientifique ces deux dernières décennies, touchant à l’organisation et aux modes de production du savoir et de l’objet technique (comme on peut le voir dans le domaine des nanosciences ou du traitement des données).

Dans une veine plus métaphysique, certains auteurs n’hésitent pas à voir dans l’hybridation de l’humain et de la machine (figure du cyborg), ou dans les progrès de l’intelligence artificielle (deep learning, machine learning), les traces d’un devenir soi de l’objet technique (R. Kurzweil, M. Alizart).  La montée en conscience du vivant au sein de l’évolution biologique se poursuivrait ainsi à travers l’évolution technologique (K. Kelly). À moins qu’à l’ère de l’anthropocène, les aspirations transhumanistes soient en réalité plutôt l’expression, inconsciente d’elle-même, d’une stratégie de survie propre à notre espèce (P. Jorion). De ce point de vue, la quête du posthumain, la mécanisation de l’homme ou la colonisation de l’espace seraient les produits d’une ruse de la nature, ou, pour le dire autrement, d’un ensemble de pressions cosmologiques qui mettraient l’humanité, en raison de la destruction progressive de son milieu de vie naturel, en quête du dépassement de sa condition biologique vulnérable.

Ces différentes tentatives d’élucidation du phénomène transhumaniste soulèvent la question de leur utilité et de leur valeur de vérité. Leur diversité est foisonnante : ces interprétations sont-elles toutes compossibles ? Sont-elles toutes légitimes ? Que nous enseignent-elles ? Qu’en pensent les transhumanistes eux-mêmes ? Qu’ont-ils à nous dire d’eux-mêmes ? Peut-on faire l’économie de leur témoignage ? Il va de soi que la diversité des récits du transhumanisme et de ses clés de compréhension doit être exposée, et évaluée.

Conditions de véracité et contextes d’intérêts sociaux

Que nous dit cette diversité des interprétations du transhumanisme ? Loin de ne chercher qu’un explanans particulier pour satisfaire à l’explanandum, il s’agit d’établir un premier bilan des récits produits à l’occasion du phénomène transhumaniste, et d’en établir la portée, sur deux plans au moins, épistémique et pragmatique.

Premièrement, l’exposition des interprétations possibles du transhumanisme ne peut qu’œuvrer à sa compréhension progressive et à la constitution, à son égard, d’un authentique savoir critique. Si la narration d’un récit visant l’intelligibilité et la généalogie de son objet dépend toujours, pour partie, de la subjectivité du narrateur et de sa position dans un espace épistémique, ledébat critique confronte tout récit au test de l’intersubjectivité. Il permet d’évaluer les conditions de « véracité » d’un discours au sein d’un champ narratif pluriel, ainsi que son niveau de contribution à l’élaboration d’un explanans complexe, multifocal et pluridisciplinaire (économique, sociologique, politique, philosophique, historique, technologique, industriel…). Mais il y a plus : si le dialogue public permet d’évaluer la valeur de vérité et la pertinence d’un récit, il ouvre aussi sur la possibilité de nouvelles « mises en intrigue » du phénomène transhumaniste, grâce à la genèse de conflits d’interprétations ou d’articulations inédites entre les récits en présence – que ceux-ci émanent des sphères académique, scientifique, médiatique, littéraire, cinématographique, ou du storytelling des acteurs économiques ou scientifiques.

La seconde raison pour laquelle place doit être faite, avant toute interrogation sur les conditions de possibilité d’une synthèse, à la diversité des récits et interprétations possibles du transhumanisme, est d’ordre pragmatique : une telle diversité demeurerait en effet incompréhensible en demeurant « hors-sol », restreinte à l’analyse savante des contenus théoriques des medias (ouvrages, materiel cinématographique, supports numériques, etc.) qui en assurent la diffusion à grande échelle. Telle est l’une des leçons du pragmatisme américain (Pierce, Dewey, James), depuis toujours familière à l’historien, à l’anthropologue et au sociologue : il n’existe pas de croyance qui ne trouve son sens, les conditions de sa genèse et sa valeur de vérité indépendamment d’un contexte d’actions et d’intérêts sociaux concrets. La signification réelle de toute conviction, théorie ou récit, y coïncide avec les bénéfices tangibles qu’ils produisent, bref, avec leur fonction d’utilité manifeste du fait des buts pratiques qu’ils permettent de poursuivre.

De ce point de vue, la diversité des récits transhumanistes et de leurs interprétations ne saurait se réduire, ni se laisser subsumer sous une synthèse théorique sans que soient préalablement mise à jour au plan pragmatique, par un travail d’enquête (philosophique, sociologique, anthropologique), la pluralité des contextes d’action qui les font naître. Bref, quelles sont les conditions pragmatiques de la fabrication des idées transhumanistes et de leurs lectures ? Quels sont les réseaux d’actants (« sujets-artéfacts-symboles ») qui en permettent la genèse et y trouvent un intérêt ? À quels besoins concrets les imaginaires transhumanistes – indépendamment de leur réalisabilité, de leur plausibilité ou de leur caractère affabulatoire – permettent-ils de répondre ? Quelles sont les figures sociales, économiques, politiques et culturelles qui en bénéficient, et quelles sont les fonctions d’utilité qu’ils remplissent ? Quels objectifs permettent-ils de poursuivre ? Si le chercheur doit s’emparer de ces questions, elles en appellent aussi aux apports des politiques, des observateurs de la société civile et à l’expérience des acteurs de terrain.

Enjeux éthiques et politiques

Parallèlement à l’analyse des grands récits, histoires et généalogies du transhumanisme, il s’agit enfin d’évaluer au plan éthique, à la jointure du récit et de l’action, les orientations anthropologiques, sociales et politiques qu’engendre la sémantique transhumaniste en visant à donner sens – en termes de « signification » et d’ « orientation » – aux évolutions technologiques contemporaines.

Qu’on lise par exemple dans les prouesses technologiques de ces dernières années (interfaces homme-machine, prothèses intelligentes, intelligence artificielle, techniques d’amélioration des capacités cognitives, etc.) la réalisation pas à pas d’une success story, ou qu’on y décèle un ensemble de « risques existentiels » pour l’humanité, la question du statut de ces avancées interrogee : doit-on consenter à l’avènement d’un futur technologique présenté comme inévitable, ou l’exercice public de la raison critique, d’un« catastrophisme éclairé » (J-P. Dupuy), doivent-ils nous orienter vers d’autres futurs possibles ? Pour quel(s) motif(s) d’ordre éthique privilégierions-nous telle préfiguration de l’avenir plutôt que telle autre ? Comment pourrions-nous peser d’un point de vue pragmatique sur le cours des événements de l’histoire ?

Au plan politique, on ne saurait nier le rapport entre transhumanisme et politique et ce, au premier chef  parce  que  nombre de  récits  explicitement transhumanistes ou  s’en rapprochant par les idées, comprennent eux-mêmes une problématisation de la question politique. Entre les tendances de droite libertarienne (R. Bailey, M. More, J. Harris), ou celles, progressistes (J. Hughes, N. Bostrom ou encore M. Roux), néo-marxistes (T. Negri) ou accélérationnistes (N. Land, N. Srnicek, A. Williams), un débat s’est formé ces dernières années autour du rôle de l’État et de la forme de gouvernement politique la mieux à même de permettre la diffusion des nouvelles technologies et l’accès, pour le plus grand nombre, à une vie augmentée et plus longue, voire à terme immortelle. On est dès lors en droit de s’interroger sur la portée politique des discours « transhumaniste(s) », qu’ils relèvent, suivant l’approche adoptée, de l’« idéologie », du « programme politique » ou encore de l’« utopie technophile ».

Mélioristes, conséquentialistes ou minimalistes au plan moral, la plupart des discours transhumanistes axent  par  ailleurs  leur  argumentation normative  sur  l’amélioration continue des conditions d’existence de la vie humaine et la liberté, pour tout individu, de donner libre forme à son être. Indépendamment de la question de savoir s’il existe une éthique transhumaniste unifiée, une telle visée porte en elle le projet d’une amélioration profonde de la corporéité humaine, vue comme la source des vulnérabilités physiques, psychiques et morales qui affectent l’humanité. Mais n’existe-t-il pas certaines qualités humaines liées à nos vulnérabilités biophysiques, psychiques et morales, que nous ne voudrions pas perdre en dépit des risques qu’elles nous font courir, ou des gains que nous promettent leur effacement ? Quant à l’effort subjectif qui consiste à assumer au cours de sa vie de telles vulnérabilités par un travail intérieur exercé continûment sur soi-même, pourrait-il être techniquement évitable sans certaines conséquences qui demandent d’être évaluées ? À quel type de sujet moral les idéaux transhumanistes nous préparent- ils ? Quelles seraient encore les bases, ou les conditions d’acceptabilité, d’une éthique transhumaniste chargée de corriger les processus naturels et d’en orienter, voire d’en modifier radicalement les accomplissements ? Quelles seraient les valeurs, les atouts et les limites d’une telle éthique, et leur justification ?

Nous avons sans doute de bonnes raisons d’apprécier certaines propositions transhumanistes, et d’en rejeter d’autres. Certaines visées transhumanistes peuvent aussi nous paraître désirables, indépendamment de leur réalisabilité. Mais sont-elles pour autant toutes souhaitables ? Face aux scénarios d’avenir que nous proposent un nombre limité d’individus (chercheurs, acteurs économiques, scientifiques), de sociétés et d’institutions publiques, il est essentiel que l’association des imaginaires transhumanistes aux développements de la technoscience puisse être débattue dans un cadre public où citoyens, chercheurs, acteurs économiques et politiques puissent débattre ensemble. Une analyse rigoureuse de  l’éthique transhumaniste doit  être  encore conduite, de  même qu’une évaluation publique des propositions transhumanistes demande encore d’être fondée sur des critères justifiés, explicites et partageables.

COMITE SCIENTIFIQUE

CONTACTS

David Doat, titulaire Chaire Ethique et transhumanisme: david.doat@univ-catholille.fr

Stanislas Deprez, Chaire Ethique et transhumanisme: Stanislas.deprez@univ-catholille.fr

Le site internet du colloque: www.ethconference2018.com  (site web, programme, soumissions de propositions et inscriptions accessibles sur la toile le 30 novembre 2017)

Colloque Afrocentricités : histoires, philosophie, pratiques sociales, 21 novembre 2017

AFROCENTRICITÉS : HISTOIRES, PHILOSOPHIE, PRATIQUES SOCIALES

21 novembre 2017, 128 rue Lafayette, 75010 Paris

Colloque organisé par l’Université Paris 8 Vincennes St Denis, Laboratoire LLCP « Les logiques contemporaines de la philosophie » (Paris 8), le Collège International de Philosophie, « Mondes caraïbes et transatlantiques en mouvement (Passages/CNRS, FMSH, ITM) »

Introduction (10.30-10.45) : « Puissances de la critique – retours sur le paradigme afrocentrique » Nadia Yala Kisukidi (LLCP/ Université Paris 8 Vincennes St Denis, CIPh) et Pauline Guedj (Universite Lyon 2, LADEC, NYU)

« Afrocentricity » : politiques des savoirs et désirs de retour dans les Amériques Noires

 10.45-12h15 :

Présidence : Diogo Sardinha (Paris/Lisbonne)

Sarah Fila Bakabadio (Université Cergy Pontoise) : « Les fondements nationalistes des afrocentrismes afro-américains »

Pauline Guedj (Université Lyon 2, LADEC, NYU) : « Pour une histoire panafricaine. John Henrik Clarke et l’African Heritage Studies Association »

Maboula Soumahoro (Université de Tours, Sciences Po Paris) : « L’Afrique envisagée depuis sa diaspora des Amériques: la question du ‘retour’ chez les populations afro-descendantes du Brésil, de la Jamaïque et des Etats-Unis (18e-20e siècles) ».

12.15- 13.30 :

Présidence : Matthieu Renault (LLCP/Université Paris 8 Vincennes St Denis)

Russell Rickford (Cornell University) : « Angola, African Americans, and the Politics of Transnational Blackness in the 1970s »

Frieda Ekotto (University of Michigan) « La diaspora. Esquisse d’une nouvelle épistémologie pour les noirs Américains. »

[13.30 – 14.45 : Déjeuner ]

14.45 – 16.15 :

Lire Cheikh Anta Diop aujourd’hui  

Présidence : Stéphane Douailler (LLCP/Université Paris 8 Vincennes St Denis)

Cheikh M’Backé Diop (Revue ANKH) : « Recherche historique et approche méthodologique dans l’œuvre de Cheikh Anta Diop »

Amzat Boukari Yabara (EHESS, Ligue Panafricaine UMOJA) : « L’expérience politique de Cheikh Anta Diop »

Nadia Yala Kisukidi (LLCP/Université Paris 8 Vincennes St Denis, Collège International de Philosophie) : « ‘Miracle Grec’, Egypte philosophique : de l’origine comme fétiche dans l’historiographie philosophique »

 [16.15 – 16.30 : Pause]

16.30 – 18.00 :

Table – ronde : « Politiques noires et utopies africana contemporaines » –

Table-ronde présidée par  Christine Chivallon (CNRS- Université de Bordeaux) avec :

Frieda Ekotto (University of Michigan), Achille Mbembe (WISER / Afrique du Sud), Russell Rickford (Cornell University), Felwine Sarr (Université Gaston Berger / St Louis du Sénégal)

18.00 – 18.30 : Projection et présentation du film « Ghost decolonize archive » par Pascale  Obolo (cinéaste, Revue Afrikadaa)

 18.30 – 18.45 : Conclusions : Amzat Boukari Yabara (EHESS, Ligue Panafricaine UMOJA) et  Matthieu Renault (LLCP/ Université Paris 8 Vincennes St Denis)

Art Work : Mawena Yehouessi / Black(s) to the future

« Energies, environnement et capital naturel : une perspective d’économie historique », Séminaire du Cercle d’épistémologie économique

La prochaine séance du Cercle d’épistémologie économique aura lieu:

le jeudi 16 novembre  2017
 de 18 heures à 20 heures à la Maison des Sciences Économiques , dans la salle S.18 (
106-112 bd de l’Hôpital, 75013 Paris) (Métro : Campo-Formio  ou Place d’Italie. Autobus : 57, 67, 27, 83 et 47)

Antoine MISSEMER (CNRS, Centre International de Recherche sur l’Environnement et le Développement) 

traitera le thème suivant:

« Énergies, environnement et capital naturel : une perspective d’économie historique »

Séminaire Kant 2017-2018, deuxième séance, Ecole normale supérieure, 17/11/17

La deuxième séance du « Séminaire Kant 2017-2018 », organisé par F. Calori, A. Grandjean et D. Pradelle, aura lieu ce vendredi 17 novembre, de 15h30 à 19h, à l’ENS (46 rue d’Ulm, 75005 Paris, Salle des conférences).

Cette séance sera double.
Claude PICHÉ (Université de Montréal) traitera de « La possibilité de l’expérience ».
Günter ZÖLLER (Université de Munich), présentera un exposé intitulé « Loi et liberté. Kant et Madison sur l’État républicain fédéral moderne ».

La séance suivante, qui se tiendra le vendredi 19 janvier, verra accueillir Margit RUFFING (Université de Mayence).

Jean Calvin, Commentaire du Traité de la clémence de Sénèque (1532), Classiques Garnier, 2017

Jean Calvin, Commentaire du Traité de la clémence de Sénèque, traduction et édition critique par Pierre Ferrand et Pierre-Yves Quiviger, « Bibliothèque de la pensée juridique », Classiques Garnier, 2017.
Jean Calvin, étudiant en droit, publie en 1532, en langue latine, son premier livre : une édition, richement commentée, du célèbre texte de Sénèque, le De clementia ou Traité de la clémence, ancêtre de l’important courant littéraire des « miroirs du prince. Produit de l’humanisme juridique, cet ouvrage, antérieur à la conversion de Calvin, constitue le témoignage le plus substantiel sur le jeune Calvin et est donc une étape essentielle dans la compréhension de son cheminement intellectuel et spirituel. Le Commentaire de Calvin est ici traduit pour la première fois en langue française et il est proposé dans une édition bilingue.

Europe et euroscepticisme, Centre Pompidou, Débat public et journée d’études, 29 et 30 novembre 2017

DEBAT PUBLIC

L’Europe face aux eurosceptiques

Mercredi 29 novembre, au Centre Pompidou, Forum, Paris, France, à 18:30 (2h).

Langue de l’événement: français. Entrée libre et gratuite.

https://euroscepticismes.com/2017/08/01/debat-public/

Le scepticisme à l’égard du projet européen se répand amplement et profondément en Europe. La Fondation Evens, le Centre Pompidou et la Bpi proposent à plusieurs acteurs du monde académique, politique ou artistique, qui ont contribué à la compréhension collective du projet européen, de venir débattre en public. Les uns défendent l’Europe avec enthousiasme, d’autres sont plus sceptiques ou souhaitent la réformer. Leurs échanges sont animés par Nicolas Truong, journaliste au Monde.

Thierry Chopin, politologue (directeur des études de la Fondation Robert Schuman et professeur associé à l’Université catholique de Lille)

Thomas Serrier, historien, spécialiste de l’Europe et des mémoires européennes (professeur à l’Université de Lille 3 et à l’Europa-Universität à Francfort-sur-l’Oder)

Mauve Carbonell, historienne, spécialiste de l’histoire de la construction européenne (maître de conférences à l’Université Aix-Marseille, page)

Cédric Durand, économiste (maître de conférences à Université Paris 13, page)

 

CONFERENCE

Nouveaux populismes et chemins divers des euroscepticismes

Entrée libre et gratuite

30 novembre 2017 au Centre Pompidou, Paris, France, 14h00-21h00.

Organisation: Monique Canto-Sperber (ENS/CNRS) & Fondation Evens

https://euroscepticismes.com/2017/08/01/conference-presentation/

Des formes diverses du populisme font aujourd’hui partie du paysage politique européen. Cette résurgence n’est sans doute pas nouvelle dans l’histoire européenne, mais elle présente plusieurs traits incontestablement inédits : tous les mouvements populistes ont une présence forte sur l’Internet, et utilisent le web pour mettre leurs idées en avant ; ils sont aussi très critiques à l’égard des institutions européennes, jusqu’à faire oublier les raisons mêmes pour lesquelles celles-ci ont on été établies ; ils se réclament des peuples d’Europe attachés à leur identité et à leur particularité nationales, dressés contre les élites européennes et internationalisées.

60 ans après la signature du Traité de Rome, cette réunion scientifique au Centre Beaubourg voudrait poser plusieurs questions, d’une importance croissante pour la plupart de pays de l’Europe contemporaine. Elles ont trait aux raisons qui expliquent l’apparition de tels mouvements et aux moyens de répondre aux inquiétudes dont ils témoignent, sans entraver pour autant le développement du projet européen. 

Programme

14 h – Mot de bienvenue de Monique Canto-Sperber

14h10 – 15h45

Session 1 : Les populismes, entre l’économie et la politique

Cédric Durand (Université Paris 13)

Fabrice Flipo (Télécom-EM/Paris 7 Diderot), Populismes : une convergence des extrêmes ?

Louise Hoon (Fonds Wetenschappelijk Onderzoek Vlaanderen; Vrije Universiteit Brussel & Université Libre de Bruxelles), Political conflict and opposition in crisis-struck Europe

John Pitseys (Centre de recherche et d’information sociopolitiques / CRISP), Le spectre des années 30 : les populismes contemporains sont-ils la conséquence de la crise économique ?

Pause café : 15h45 – 16h05

16h05 – 17h25

Session 2 : La démocratie et le populisme

Marc-Antoine Dilhac (Université de Montréal)La démocratie face au danger du populisme et de l’épistocratie

Anderson Borges (Freie Universität Berlin), Populism and the Two Deficits in Democracy

Speranta Dumitru (Université Paris Descartes)Enfermés dans l’État-providence: le populisme est-il intrinsèque à l’État-nation?

17h30 – 18h30 – Wolfgang Merkel, directeur du projet  “Against Elites, Against Outsiders: Sources of Democracy Critique, Immigration Critique, and Right-Wing Populism”, professeur des sciences politiques à WZB – Centre de Recherche en Sciences Sociales de Berlin.

Right wing populisms and its impact on democracy

18h30 – 19h00 – Discussion de clôture 

19h00 – 20h00 – Film d’Els Dietvorst (Evens Arts Prize 2017)

Séminaire de philosophie politique normative, 2017-2018, EHESS

Séminaire de philosophie politique normative, 2017-2018, EHESS

Organisateurs : Luc Foisneau (CNRS/EHESS), Charles Girard (Jean Moulin Lyon 3), Bernard Manin (EHESS/NYU), Philippe Urfalino (CNRS/EHESS)

Ce séminaire mensuel est consacré à l’examen de contributions remarquables à la philosophie politique normative contemporaine. Il ne s’attache pas à une tradition particulière, mais privilégie la mise à l’épreuve argumentée de réflexions actuelles situées à la frontière des sciences sociales et de la théorie normative. Chaque mois, un texte récent portant sur un objet relevant de ce domaine fera l’objet d’une discussion critique entre les participants, en français ou en anglais, en présence de l’auteur. Le texte discuté à chaque séance ne fait pas l’objet d’une présentation pendant la séance, qui intégralement consacrée à la discussion, mais est disponible une semaine à l’avance sur le site du séminaire : http://www.sppn.hypothese.org

Le séminaire a lieu le 2nd mardi du mois de 17h à 19h en salle 11 à l’EHESS (105 bd Raspail, Paris 6)

14/11/2017 : Thomas Scanlon, Harvard University

Contractualism and Justification

12/12/2017 : Isabelle Delpla, Université Jean Moulin Lyon 3

Les limites du paradigme migratoire

09/01/2018 : Juliette Roussin, Collège de France

Epistemic democracy and the information challenge

13/02/2018 : Vincent Descombes, Ecole des hautes études en sciences sociales

La logique du concept de souveraineté

13/03/2018 : Christopher Hamel, Université de Rouen

L’argument historique dans la théorie politique : le passé peut-il être utile ? 

10/04/2018 : Danielle Zwarthoed, Université Catholique de Louvain

Who’s afraid of polygamous migrants ? A feminist perspective on the polygamy bar in immigration law.

15/05/2018 : Tom Pink, King’s College London

State power and normative power: the state as coercive teacher

12/06/2018 : Justine Lacroix et Jean-Yves Pranchère,Université Libre de Bruxelles

Droits de l’homme et néo-libéralisme

Colloque international « Deleuze-Spinoza : des devenirs politiques », Nanterre, 9 novembre 2017

Colloque international « Deleuze-Spinoza : des devenirs politiques », Université Paris Nanterre, Salle des conférences (bât. B), 9 novembre 2017, 10h-18h30.

Organisation : Jean-Baptiste Vuillerod (Sophiapol) – Anne Sauvagnargues (HAR) – Juan Ledesma (Sophiapol)

Programme :

Présidence de la journée : Blanche Gramusset et Juan Ledesma

10h-10h30 : accueil des participants et introduction

10h30-11h30 Pierre-François Moreau : « D’Amsterdam à Naples et retour ».

11h30-12h30 Silvia Lippi : « Le schizophrène et les trois genres de connaissance ».

12h30-14h : Pause repas

14h-15h Emilia Marra : « Le système ouvert: Deleuze et le défi spinozien de l’infini actuel ».

15h-16h Jean-Baptiste Vuillerod : « Spinoza contre les maos : une nouvelle étape dans l’anti-hégélianisme de Gilles Deleuze ».

16h-16h20 : Pause après-midi

16h20-17h20 Igor Krtolica : « Deleuze, Spinoza, la tradition antijuridique et l’idée d’expression: entre ontologie et pragmatisme ».

17h20-18h20 Anne Sauvagnargues : « Signé Spinoza : pour une critique de l’écologie politique des signes ».

Colloque international « Léon Bloy cent ans après (1917-2017) », 8-10 novembre 2017, Collège de France et ENS

Colloque international « Léon Bloy cent ans après (1917-2017) », 8-10 novembre 2017, Collège de France et ENS organisé par Pierre Glaudes et Jean-Baptiste Amadieu (Centre d’étude de la langue et des littératures françaises – République des savoirs)

Mercredi 8 novembre, Collège de France, amphithéâtre Halbwachs

(11, place Marcelin-Berthelot, 75 005 Paris)

Matinée (9h) sous la présidence de Philippe Boutry

Bernard Sarrazin (Université Paris VII), « Lire Bloy au xxie siècle. Le rire, la violence et le sacré »

Pierre Glaudes (Université Paris-Sorbonne), « Bloy écrivain et la question de la violence »

Fanny Arama (Université Paris VII), « Le Persécuté et le Persécuteur : énonciation polémique, violence verbale et logique sacrificielle dans l’œuvre de Léon Bloy »

Olivier Delouis (CNRS, UMR 8167 Orient et Méditerranée), « Léon Bloy, figure de Byzance »

Après-midi (14h) sous la présidence de Pierre Glaudes

Philippe Boutry (Université Paris I), « La Salette et Mélanie. Léon Bloy et l’inscription de Dieu dans l’histoire »

Hervé G. Picherit (University of Texas at Austin), « De l’intertextualité prophétique à la prophétie intertextuelle : Léon Bloy, Henri Barbot et la Grande Guerre »

Marie-Catherine Huet-Brichard (Université de Toulouse), « Don et contredon, Lettres aux Montchal (1884-1886) »

Éric Walbecq (Bibliothèque Nationale de France), « Le dossier Berthe Dumont »

Joseph Royer (Lycée Lakanal), « La notairesse et le mauvais pauvre » (sur la rencontre de Louise Petel et de Léon Bloy)

Jeudi 9 novembre, École normale supérieure, salle Dussane

(45, rue d’Ulm, 75 005 Paris)

Matinée (9h) sous la présidence de Jean-Baptiste Amadieu

Richard Griffiths (King’s College, Londres), « « Il fallait absolument me brûler la cervelle ou devenir chrétien ». L’imagination littéraire et romantique de Bloy »

Paola Cattani (Université Roma Tre), « « Tristis usque ad mortem » : Bloy et la Cité de Dieu »

Philippe Vallin (Université de Strasbourg), « La notion apocalyptique et dialectique d’histoire latente ou patente chez Bloy. Sur le naundorffisme »

Table-ronde : Y a-t-il une spiritualité bloyenne ? Animée et modérée par François Angelier. Avec Marie Kawthar Daouda (Oxford – Oriel College), Caroline De Mulder (Université de Namur), Emmanuel Godo (Université catholique de Lille) et Lydie Parisse (Université de Toulouse Jean Jaurès)

Après-midi (14h) sous les présidences de Natacha Galpérine-Gillès de Pélichy et de Dominique Millet-Gérard

François Angelier (France Culture), « Léon Bloy-Veuillot »

François Gadeyne (Lycée Henri IV), « Le testament indéchiffrable de l’abbé Tardif de Moidrey »

Jonathan Ruiz de Chastenet (Université d’Angers), « Léon Bloy et Antoine Blanc de Saint-Bonnet »

Grégory Bouak (Professeur de Lettres), « Chronique d’une inimitié exemplaire : Bloy et François Coppée »

Maud Schmitt (Université Paris-Sorbonne), « Bloy et la peinture »

Vendredi 10 novembre, École normale supérieure, salle Dussane

(45, rue d’Ulm, 75 005 Paris)

Matinée (9h) sous la présidence de Philippe Vallin

Dominique Millet-Gérard (Université Paris-Sorbonne), « Léon Bloy et la Russie : à propos de la traduction russe du Sang du Pauvre »

Jean-Baptiste Amadieu (CNRS, République des savoirs), « Le Salut par les Juifs en procès (1917-2013) »

Emmanuelle Tabet (CNRS, CELLF), « Un journal d’outre-tombe : écriture de l’intime et parole testamentaire dans le Journal inédit de Bloy »

Après-midi (14h) sous la présidence d’Olivier Delouis

Natacha Galpérine-Gillès de Pélichy (ministère de la Culture), « Albert Béguin, lecteur de Léon Bloy »

Thomas Pavel (Université de Chicago), « Le rejet des lieux communs : Léon Bloy et Jacques Ellul »

Jean-Marie Apostolidès (Université de Stanford), « Léon Bloy et Guy Debord »

Gaël Prigent (Lycée Bergson d’Angers, CIRPaLL), « Borges et Bloy »

Pour des raisons de sécurité, les auditeurs qui souhaitent écouter les interventions à l’École normale supérieure des 9 et 10 novembre doivent s’inscrire auprès de Mme Cécile Alrivie : cecile.alrivie[at]ens.fr.

3rd INTH network Conference: « Place and Displacement: The Spacing of History », Stockholm, August 20th-22nd, 2018

3rd INTH network Conference: « Place and Displacement: The Spacing of History », Stockholm, August 20th-22nd, 2018

Call for papers

The International Network for Theory of History (INTH) is happy to announce that its third network conference will take place in Stockholm from August 20th-22nd, 2018, at Sodertorn University. The goal of the conference is to gather theorists and philosophers of history from around the world and to offer a forum for scholars to exchange ideas, questions, and resources.

Recent years have seen a tragic combination of increasing levels of forced migration and a rise of isolationist nationalist and religious identity politics. The 3rd INTH conference will address these issues through the overarching theme of place and displacement and the shaping of the spaces of history and memory.

History is often used to claim the specific identity of places, delimit or contest certain territories, and undergird politics of spatial in    and exclusion. Spatial politics also tend to orient how and from what perspective the past is represented. Migration and spatial dislocation can profoundly change the way people relate to history and memory. The politics and historicity of space is an emerging domain where theory of history, history and philosophy, critical cultural geography, political science, urban studies, and memory studies come together to explore a common territory. Ultimately, it motivates a critical examination of the fields of knowledge-production and transmission: To what extent are particular histories and philosophies of history not only place-based but also place-bound in their truth-claims? How can we capture the transnational interconnectedness and place-making dynamics of histories from migrating, multidirectional memories? And which kinds of history writing and history education are best equipped to respond to the challenges of global migration and multicultural societies? To what extent do histories not just « take place » but also always « make place » by changing these places and the way they are experienced?

Topics
The main focus of this conference is on place and displacement and its relevance for the theory of history. But as in the previous meetings of the INTH, we also welcome papers on other relevant topics in the field of Philosophy and Theory of History, including (but not necessarily limited to):

Conceptual history

Ethics of history

Experience/presence

Hermeneutics

Historical (in)justice

Historical time

History and mourning/trauma

History as science (causation, explanation, lawfulness …)

Narrativism

Politics of history and memory

Public/popular history

Substantive/speculative philosophy of history

The history of historiography

The relations between history and other academic fields

Through the collaboration with the Centre for Baltic and East European Studies (CBEES), there will also be special panels devoted to topics in the Theory of history with connection to Eastern Europe and Russia.

Confirmed speakers

Joan W. Scott

Jeff Malpas

Victoria Collis-Buthelezi

Jo Guldi

Marek Tamm

Susanne Rau

Michael Rothberg

YildizYasemin

Practical information

Those interested in taking part in the conference are asked to send in abstracts of 300-500 words either in docx or pdf format to inthstockholm@gmail.com, by January 2nd, 2018. Please name your file following this structure: Surname_Title of the abstract
We will consider both proposals for panel sessions and individual papers. Panel proposals should preferably include a commentator and a chair. Please send the overall panel proposal and individual papers in the same application (all following the 300-500 words limit per paper).

Please visit the conference website for further information:

http://www.inth.ugent.be/conference.

The local organizing committee is led by Prof. Hans Ruin, and the conference secretary is Phd. Gustav Strandberg. Please use the conference email address for all correspondence. The meeting is made possible with generous support from and collaboration with CBEES and the Baltic Sea Foundation.

Robert Damien (1949-2017)

Le philosophe Robert Damien est mort le 26 octobre 2017.

Nous reproduisons le texte que ses collègues et amis de l’université de Nanterre, Stéphane Haber et Christian Lazzeri, lui ont consacré.

Robert Damien (1949-2017)

Nous avons la grande tristesse de vous faire part du décès de Robert Damien, qui fut une grande personnalité de notre université.

Né en 1949, étudiant à Lyon jusqu’à sa réussite au concours de l’agrégation, il enseigna la philosophie au lycée avant de rejoindre l’Université de Franche-Comté, comme maître de conférences puis comme professeur. Il arriva à l’Université de Nanterre en 2006 et y prit sa retraite en 2013. Membre actif du « Sophiapol », très présent dans son Département, dirigeant de nombreuses thèses, il a également occupé les fonctions d’Administrateur provisoire de l’UFR « Phillia » et de directeur de l’École Doctorale « Connaissance, Langage, Modélisation ».

Son travail philosophique, très personnel, s’enracine dans une réflexion sur les tensions indépassables qui habitent le monde démocratique : tensions entre décision et connaissance, entre immanence et autorité.

Dans sa thèse pour le doctorat d’État, centrée sur Gabriel Naudé (1600-1653), il étudiait la manière dont la culture européenne avait réagi au double choc induit par la diffusion de l’imprimerie et par l’élargissement du monde consécutif aux Grandes découvertes : d’une part en associant pensée et curiosité voyageuse, d’autre part en réfléchissant à la centralité du dispositif bibliothécaire, seul apte désormais à assumer la prolifération des connaissances et des discours. Dans les deux cas, ce qui s’invente, c’est, montrait Robert, la visée d’une totalisation qui se sait imparfaite, inachevée, aventureuse, mais ne renonce pas pour autant à l’enthousiasme du partage de l’intelligence.

Sur ce socle, Robert Damien a proposé une généalogie de deux figures essentielles de la modernité culturelle, celle de l’auteur (La grâce de l’auteur, essai sur la représentation d’une institution publique, l’exemple de la bibliothèque publique, Encre marine, 2001) et celle du conseiller du Prince (Le conseiller du Prince, de Machiavel à nos jours, genèse d’une matrice démocratique, PUF, 2003). Plus récemment, Éloge de l’autorité, généalogie d’une (dé)raison politique (A. Colin, 2013), ouvrage majeur, se présente comme une méditation polyphonique sur le statut du Chef, source à la fois de stimulations nécessaires et de risques permanents. Directeur ou codirecteur de nombreuses publications collectives, Robert n’avait pas cependant négligé ses auteurs favoris, notamment Machiavel et Proudhon (dont il a proposé en 2013, avec Edward Castelton, une édition de Qu’est-ce que la propriété ? au Livre de poche).

Celles et ceux qui l’ont connu se souviendront de l’impression de force et de solidité qui émanait de sa personne. Sa passion pour le rugby (il fut joueur et entraîneur), en plus de nourrir sa réflexion philosophique sur la constitution du collectif, fut sans doute pour beaucoup dans ce mélange inimitable de bienveillance et d’exigence envers autrui qui le caractérisait.

Son œuvre a fait l’objet de journées d’étude (notamment, à Nanterre : Entre Autorité et Démocratie. Autour du livre de Robert Damien, Éloge de l’autorité, 28 septembre 2015), l’une d’elle ayant récemment donné lieu à une publication collective (Thomas Boccon-Gibod, Cristina Ion, Eric Mougenot, Robert Damien. Du lecteur à l’électeur. Bibliothèque, démocratie et autorité, Presses de l’ENSSIB, 2017).

S. Haber et C. Lazzeri

https://sophiapol.hypotheses.org/21581

Katia Genel (éd.), La dialectique de la raison,Editions de la Maison des sciences de l’homme, 2017

Katia Genel (éd.), La dialectique de la raison. Sous bénéfice d’inventaire, collection Bibliothèque allemande, Editions de la Maison des sciences de l’homme, Paris, 2017

Œuvre phare de la littérature philosophique du XXe siècle, la Dialectique de la raison a tenté d’éclairer les formes de domination et les catastrophes politiques dont ses auteurs Max Horkheimer et Theodor W. Adorno ont été les témoins par une réflexion radicale sur le fonctionnement de la rationalité. Adorno et Horkheimer s’interrogent sur la maladie de la raison qu’ils voient à l’œuvre dans la civilisation elle-même. La question qu’ils posent – pourquoi l’humanité, au lieu de s’engager sur la voie de l’émancipation, sombre-t-elle dans la barbarie ? – n’a rien perdu de son actualité.
Après avoir publié sous le titre Le Laboratoire de la Dialectique de la raison (Philia, 2013) les fragments et les minutes des discussions qui éclairent la gestation de ce texte fascinant, nous le soumettons ici à un inventaire sans complaisance.

Les interventions critiques rassemblées dans ce volume font le pari que la Dialectique de la raison, loin d’être illisible ou obsolète, fournit encore des modèles critiques pertinents pour analyser nos sociétés capitalistes contemporaines, leurs dysfonctionnements voire leur folie. Elles esquissent les voies encore praticables pour la critique.

Sommaire

Introduction

Un modèle critique inédit
Amy Allen – Raison, pouvoir et histoire : relire La dialectique de la raison
John Abromeit – Généalogie et historicisme critique : deux modèles de l’Aufklärung dans les écrits de Horkheimer et Adorno
Olivier Voirol – La dialectique de la raison et la recherche sociale
Alex Demirović – Raison et émancipation
Manfred Gangl – Capitalisme d’État et Dialectique de la raison
Katia Genel – La dialectique de la raison, contribution à une théorie du totalitarisme ? État autoritaire, État totalitaire et non-État

Faire table rase, et après ? Le modèle critique de La dialectique de la raison en question
Agnès Grivaux – Le délire de la raison ? Psychanalyse et critique de la raison dans La dialectique de la raison
Gérard Raulet – Ulysse, victime ou prêtre ? « La part de duperie inhérente au sacrifice »
Miguel Abensour – La radicalité contre le progressisme. Rousseau – Adorno
Christoph Menke – Subjectivité et réussite : Adorno – Derrida
Agnès Gayraud – Jusqu’où peut-on comparer La dialectique de la raison et 1984 ? Les Fragments philosophiques de 1944 ou la possibilité d’une dystopie philosophique

Au-delà de la critique : fragments d’un autre discours rationnel
Pierre-François Noppen – L’idée d’une rationalité mimétique. L’argument de La dialectique de la raison
Marcos Nobre – La controverse sur le langage commun de la collaboration interdisciplinaire : le modèle durable de La dialectique de la raison
Anne Boissière – Le pouvoir de la musique : Ulysse et la régression de l’écoute
Esteban Buch – La dialectique des Sirènes, entre l’érotisme et la panique (après le 13 novembre)

Tumultes, n°49, La radicalité démocratique, octobre 2017

Tumultes, 49, La radicalité démocratique, octobre 2017

Sommaire

Temps de l’utopie 

Abécédaire des devenirs archipelagiens. Manifeste de l’Archipel des devenirs

Temps de la démocratie, temps de l’utopie Antoine Chollet

Expérience démocratique et temporalités de l’utopie Yohan Dubigeon

Walter Benjamin : l’utopie au présent Nicolas Poirier

Démocratie radicale 

Capacité politique du nombre ? Réflexions sur un postulat utopique de la démocratie radicale Martin Breaugh

Démocratie radicale et reproblématisation stratégique.
En finir avec la magie viriliste, pas avec l’horizon utopique, dans un pragmatisme libertaire Philipp Corcuff

Utopies anti-autoritaires et projet démocratique en contexte musulman Sonia Dayan-Herzbrun

Sur une aporie de la démocratie. Ou : qui est vraiment prêt à laisser le « peuple » gouverner ? Albert Ogien

Perspectives historiques 

Démocratie médiévale. Assemblées d’habitants, commun et utopie Francis Dupuis-Déri

Utopie, démocratie totale et souveraineté populaire. Du Code de la Nature de Morelly à la Conjuration des Égaux (1755-1797) Stéphanie Roza

Les idées ne sont jamais coupables si elles sont justes. Mort et utopie dans l’Espagne de 1936 Christophe David